不知其数知其尽

墨子为了宣传兼爱，同儒者或王公大人进行唇枪舌剑的论战。后学继续维护墨子的学说，把兼爱看作成就仁义事业的核心内容，视为本学派的精神支柱，当成墨者终生为之奋斗的最高理想，既坚定又巧妙地迎击着来自四面八方的挑战。墨子后学苦心孤诣巧辩兼爱，为我们留下丰富的理论思维经验和对话辩论的技巧。

一、不知其数知其尽

墨子后学游说的社会活动中，遇到其他学派对兼爱学说的诘难。难者甲说：“你们墨者主张兼爱，即爱一切人。可是你们知道世界上究竟有多少人？你们连世上人口的数量都不知道，怎么能确定要尽爱这些人？”

尽爱就是兼爱。问难者甲的问题颇为刁钻。不过，这并没有难住足智多谋的墨者：

不知其数而知其尽也，说在问者。（《经下》）

“不知其数，恶知爱民之尽之也？”或者遗乎其问也。尽问人，则尽爱其所问。若不知其数，而知爱之尽之也，无难。（《经说下》）

墨者说，不知道人口的数量，并不妨碍兼爱。这一论点的理由，恰恰就在于你提的这个问题本身。我不怕你提的这个问题，只是你自己不要把你所提的问题忘记。你不是说，我不知道人口的数量？是的，我是不知道。但是，你问吧！你问一个人，我就爱一个人。你如果能把所有的人都问遍，我就能把所有的人都爱遍。可见，不知道人口的数量，同样可以毫无困难地肯定兼爱。

这里，我们不能不叹服墨者谈辩的机智。他们不但没有陷入对方设置的困境，而且轻而易举地把对方出的难题回敬给对方，从而有力地论证自己的论题。

二、无穷不害兼爱心

在墨者生活的年代，对于世界究竟有多大，还没有实证知识。不过当时的哲学家，已经在思索世界有穷和无穷的问题。他们常拿“南方”打比方，讨论问题。惠施有一著名论题是“南方无穷而有穷”。（《庄子·天下》）有人（设为难者乙）就这个问题向墨者发难：

南方有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷无穷未可知，则可尽不可尽未可知。人之盈之否未可知，而必人之可尽不可尽亦未可知，而必人之可尽爱也，悖。（《经说下》墨者引）

即南方有穷则人们可以穷尽它，南方无穷则人们不能穷尽它。现在南方有穷无穷的问题，还不能确定，则人们是否能够穷尽它，也不能确定，况且人是否充盈南方，这一点也没有得到证实，于是人是否可以穷尽，也就不知道。在这种情况下，就确定人可以兼爱，是荒谬的。

难者乙的思路，同上述难者甲的思路一样。也就是，既然你提出兼爱，这兼爱的对象必须是可以历数（列举）的。现在人们提出有穷无穷的问题还没有结论，你就匆忙提出兼爱所有的人，不可思议。假如真的南方是无穷的，而且这无穷的南方充盈无穷的人，你怎么尽爱（即兼爱）？

墨者回答说：

无穷不害兼（爱），说在盈否。（《经下》）

人若不盈无穷，则人有穷也。尽有穷无难。盈无穷，则无穷尽也。尽无穷无难。（《说经下》）

难者提出，南方无穷，则不可尽（人不可尽举），但是却又承认“人充盈于无穷南方”的可能。在墨者看来，这是自相矛盾的。他们把“尽”定义为“莫不然”，“盈”定义为“莫不有”，二者是等价的。墨者认为，“可尽”不一定要一个一个列举，说“人充盈于无穷南方”这也是一种“可尽”。并且进一步指出，既然你可以对无穷南方的人，用一个“充盈”的词儿来描绘，我也就可以用一个“兼爱”的词儿来描绘。“无穷”的说法并不妨害兼爱，关键就看人是否充盈。接着，墨者用二难推理来驳斥对方：

人如果不充盈于无穷的南方，则人有穷，尽爱有穷的人没有困难。

人如果充盈于无穷的南方，则这无穷等于被穷尽，于是尽爱无穷的人没有困难。

所以，不管人是否充盈于无穷的南方，人都可尽爱。

墨者在这里，把无穷化作为有穷来处理。人的个体是无穷的，但若把无穷作为一个完成了的现实整体处理，则这个整体等于被穷尽。因此，尽管无穷南方充满无穷的人，墨者仍然在理论上坚持，可以对他们施与普遍平等的爱。

三、不知所处不害爱

问难者丙又跑出来，对墨者说：“你们主张对一切人施以平等的爱，但是有许多人，你连他居住的处所都不知道，你怎么爱他？”

墨者回答说：“不知其所处，不害爱之。说在丧子者。”（《经下》）问难者丙的论点是“不知其所处害爱之”，即凡不知道某人居住的处所，妨害爱他。从逻辑上说，这个判断是全称肯定判断，用公式表示是“所有S是P”。

墨者的论点是“不知其所处不害爱之”，即凡不知道某人居住的处所不妨害爱他。从逻辑上说，这个判断是全称否定判断，用公式表示是“所有S不是P”。

双方的论点针锋相对。墨者在这个辩论中，列举一个事例“丧子者”。意思是，走失孩子的父母，并不因为不知道孩子的居处而妨害爱他。这个事例，对于问难者丙的论点来说，是一个反面事例。这个反例可以概括地表达为：有时不知道某人居住的处所，不妨害爱他。这是一个特称否定判断，用公式表示是“有S不是P”。这同丙的论点是矛盾的，完全可以驳倒它。墨者就这样在反复的辩诘驳难中，丰富和发展中国古代逻辑学。

四、兼爱说的论证和杀盗非杀人的言谈

从墨子开始到其历代后学，都把兼爱看作一种道德要求。墨子首先提出这个命题，后学进一步从逻辑上加以论证。后学把“兼爱”的“兼”作为整体来定义，又把“兼”等价于“尽”、“周”。《小取》说：

爱人，待周爱人，而后为爱人。不爱人，不待周不爱人。失周爱，因为不爱人矣。

即“爱人”是要求周遍地爱一切人。而“不爱人”并不依赖于要不爱任何人（连一个人也不爱）。只要是不爱一个人，就算失掉“周爱”（兼爱）。《大取》用逻辑公式表示说：

兼爱相若，一爱相若，其类在死蛇。

相若即相等，这是墨者借用数学的概念。他们把“兼爱”（一切人平等地爱一切人）理解为一个关系命题。关系具有不可分割性。如“甲与乙是朋友”，不能分成“甲是朋友”，“乙是朋友”。同样，“一切人平等地爱一切人”，也不能分成“爱这一部分人平等”，“爱那一部分人平等”（这恰恰是儒家的“爱有差等”）。墨者认为，这种人为地分割不能分割的关系，相当于把一条活蛇斩成几段，而这也就把它变成“死蛇”。墨者把这种爱的平等性、普遍性解释为：

爱众世与爱寡世相若，兼爱之，有相若。爱上世与爱后世，一若今之世人也。（《大取》）

即爱人口多的世代和爱人口少的世代一样，爱过去、现在和未来世代的人一样。

昔者之爱人也，非今之爱人也。（《大取》）

即过去爱人，不等于现在爱人。“爱人”要永远坚持，不能半途而废。

墨者“兼爱”思想在阶级社会中，是不能实现的空想。在当时社会中就有很多不能、也不应该爱的人。在社会现实面前，墨家也不得不在事实上承认兼爱学说行不通。他们也承认对有的人，如拦路抢劫的强盗、好战的暴徒，应该恨而不应该爱。

今有人于此，入人之场园，取人之桃李瓜姜者，上得且罚之，众闻则非之，是何也？曰：不与其劳获其实，以非其所有而取之故。（《天志下》）

不劳而获的盗贼，不是自己劳动所得，却硬要强取，违反道德人情，违反国家法律。对这种人怎么爱？至于杀人越货，公然拦路抢劫者，墨者发出“杀盗非杀人”（杀强盗不犯杀人罪）的言论：

获之亲，人也。获事其亲，非事人也。

其弟，美人也。爱弟，非爱美人也。

车，木也。乘车，非乘木也。

船，木也。入船，非入木也。

盗，人也。多盗非多人也。无盗非无人也。奚以明之？恶多盗，非恶多人也。欲无盗，非欲无人也。世相与共是之，若若是，则虽：

盗，人也。爱盗非爱人也。不爱盗非不爱人也。杀盗非杀人也，无难矣。

此与彼同类，世有彼而不自非也。墨者有此而非之。无他故焉，所谓内胶外闭，与心无空乎内，胶而不解也。此乃是而不然者也。（《小取》）

“杀盗非杀人”这个命题乍听确实令人惊诧。如果从人的自然属性上说，强盗当然也是人，杀一个强盗，就等于杀一个人。这是任何神经正常的人都承认的。从这个意义上说，墨者的议论包含着诡辩的因素。在古代百家争鸣中，为了论证自己学派的特殊论题，在议论中夹杂着一定程度的诡辩，不足为奇。

不过，墨者是试图论证杀盗不是杀好人，不犯杀人罪。这是从伦理学和法学意义上说的。为了从这个意义上论证“杀盗非杀人”，墨者特意搜集大量“是而不然”一类的推理，即前提是正确的，在主、谓项上分别附加同样词项，而得出的结论却是不正确的。如“妹妹是美人，所以，爱妹妹是爱美人”，这个推理显然是错误的。墨者共举出十个世人多不赞成的此类推理。接着，以此类推：

强盗是人。

所以，杀强盗是杀人。

墨者指出这是不正确的。将其结论改为正确的，就是“杀盗非杀人”。听到墨者的这种论证，当时人们还是有不同意的，包括大儒荀况都反对（见《荀子·正名》）。于是墨者就揶揄这些人简直是榆木脑袋不开窍。墨者爱憎分明，他们强调说：

恶盗之为加于天下，而恶盗不加于天下。（《大取》）

知是世之有盗也，尽爱是世。知是室之有盗也，不尽恶是室也。知其一人之盗也，不尽恶是二人。虽其一人之盗，苟不知其所在，尽恶其非也。（《大取》）

即知道现实世界上有强盗，但还是要坚持“尽爱”（兼爱）世界上的人。这当然是指爱世界上的好人。他们设想，如果一个房间内有两个人，其中一人是强盗，那只能严格地讨厌其中的强盗，而不能连那好人也一起讨厌。尽管究竟谁是强盗，一时还搞不清，也不能连好人一起讨厌。就是说，“恶盗”不能扩大化，不能冤枉好人。

总而言之，墨者把应有的道德要求和现实情况区别开来，以解决“兼爱”和“恶盗”的矛盾。为说明这个问题，墨者还列举以下两个推理：

1. 因为有人不是黑的，所以，并非所有人是黑的。

2. 因为有人不被人爱，所以，并非所有人应该被人爱。

墨者认为推理1是正确的。因为“有人不是黑的”（前提）和“并非所有人是黑的”（结论）这都是符合现实的。

推理2是不正确的。因为前提“有人不被人爱”是关于现实的，结论“并非所有人应该被人爱”是关于道德要求的，而墨者的道德要求是“所有人应该被人爱”。

墨者认为推理1和2遵守不同的“法”（规则），如果把二者混同，违反逻辑同一律，不合理。因为反驳应该“类以行之”，根据同类相推的原则。这是“法异则观其宜”，法则不同就谨慎选择合适的法则。（见《经上》）《经说上》）

五、爱人包括爱自己

《庄子·天下》篇说墨子实行自我刻苦的原则，是“不爱己”，即不爱惜自己。于是世人竞相批评墨者主张“圣人不爱己”。荀况《正名》篇说，墨者主张这个命题，是“用名以乱名”（混淆概念）的诡辩。墨者感到别人批评有道理，于是把观点自我修正如下：

爱人不外己，己所爱之中。己在所爱，爱加于己。伦列之：爱己，爱人也。（《大取》）

当然，墨者认为圣人爱自己，最终还是为了爱人，推行爱人的事业。“为天下厚爱禹，乃为禹之爱人也。”（《大取》）墨者承认“爱人包括自己”，是为了消除墨子议论中的矛盾，减少其他学派的攻击，而维护墨者“兼爱”的基本原则。