墨子在认识论上不乏精彩的论述，如他主张“取知”（实践之知）优于“名知”（概念之知），就是很有名的。（见《贵义》）但墨子的认识论流于狭隘的经验主义，后学则经验和
理论并重，在认识论上创获颇丰。
一、耕者知原，渔者知泽——论求知的条件和过程
《墨经》论求知的条件和过程，有以下四条经典式的论述：
1．知，材也。（《经上》）
知也者，所以知也。而不必知。若明。（《经说上》）
2．虑，求也。（《经上》）
虑也者，以其知有求也。而不必得之。若睨。（《经说上》）
3．知，接也。（《经上》）
知也者，以其知过物，而能貌之。若见。（《经说上》）
4．知，明也。（《经上》）
知也者，以其知论物，而其知之也著。若明。（《经说上》）
第一条的“知”，是指人所具有的认识能力。“材”是人认识器官的功能。它是人们能够获取知识的条件，但如果仅有认识能力而不发挥其作用，那还不等于有知识。犹如健全的视力是人们看见东西的条件，但不去用眼睛看，即不运用视力，那不等于看见。
第二条的“虑”，是指运用人认识能力以求知的活动，但只冥思苦索，也未必获取知识。如用眼睛斜着一瞥，而不正对着事物仔细看，也不一定看清事物。
第三条的“知”，是指感性认识。其特点是用人认识器官接触事物（过物），而能认识事物的状貌。它是直接接触事物所产生的认识，所以用“接”定义。如用眼睛看东西看见了，了解它的外貌，这就是接触事物所产生的直接认识。
第四条的“知”，是指理性认识。它的特点是用人的认识器官分析事物，从而产生深切著明的认识，所以用“著”和“明”定义。如用眼睛看事物，看得清楚明白。墨者为了强调这种知的特点，特意在“知”字下加了一个“心”字。由于此字为所有辞书所无，从汉字规范化角度考虑，在引用时已改为现在的通行字体。
《墨经》举例说，像“久”（时间）、“宇”等抽象概念，就是以眼耳鼻舌身这五种认识通路（五路）提供的感性经验为基础，而经心思理智的概括而形成的。
二、入道弥深，所见弥大——论知识的内容和分类
《墨经》按照知识的来源和内容把知识分为如下几种：
知：闻、说、亲、名、实、合、为。（《经上》）
传受之，闻也。方不彰，说也。身观焉，亲也。所以谓，名也。所谓，实也。名实耦，合也。志行，为也。（《经说上》）
“亲知”是用感官直接接触事物而产生的直接知识。如亲眼见到某人因受伤而生病。
“闻知”是经别人传授而产生的知识。如听别人告诉某人因伤而生病。
“说知”是以亲知、闻知为基础，经过推理而得到的知识。如已亲知室外之物的颜色是白的，又闻知别人说：“室内之物的颜色同室外之物一样。”由此可推出室内之物的颜色是白的。《经说下》：“室外，亲知也。室中，说知也。”未亲临室内而推知室内的情况，这是由已知推论未知的认识。
“名知”是概念之知。如听到“连弩之车”的解释，看到设计说明，而产生的认识。
“实知”是实际对象之知。如看到城上已经安装好的连弩之车，而产生的知识。
“合知”是名和实的结合。如既看到连弩之车，又听到对于它的解释说明，而产生的知识。
“为知”是有意识行动，自觉实践的知识。“志”指意志、动机。“行”、“为”指实践。如在连弩之车的名知、实知、合知的基础上，有意识地从事连弩车制造的实践。“为知”是知识、思想和行为的结合。《墨经》把墨子“名知”、“取知”的分类大大向前发展，把实践的观念引入认识过程，深刻而独到。
三、从教变白能为黑，桃李依然是奴仆——驳诡辩家和儒道学者的知识论
1. 驳诡辩家的知识论
（1）驳“火不热”。中国古代诡辩家提出“火不热”的论题。（《庄子·天下》）意思是火本身不热，而热只是人的感觉。这是主观唯心主义的诡辩。依照这种说法，可以任意把一切事物的性质都说成人的主观感觉，而否认客观实在。《墨经》说：
火热，说在视。（《经下》）
谓火热也，非以火之热我有。若视日。（《经说下》）
即认为火本身是热的，不能把火的热归结为人的感觉。犹如以目视日，感觉热烘烘的，日之热是原有的，并不是由于人的眼睛所给予。
（2）驳“目不见”。名家公孙龙喜欢辩论“目不见”的论题。他说：
白以目、以火（光线）见，而火不见，则火与目不见。（《公孙龙子·坚白论》）
就是说，白色是用眼睛和光线看见的。而光线当然没有眼睛不会看，于是光线和眼睛加在一起也看不见。这是错误利用类比推理而得出的荒谬结论，它必然导致不可知论和怀疑论。《墨经》批驳：
以目见而目见，以光见而火不见。（《经说下》）
即看东西需要眼睛和光线，但眼睛是见物的器官，而光线只是见物的条件，二者对见物所起的作用不同。因此不能以光线不能见物为理由，而说眼睛不能见物。《墨经》常用以目视物打比方，说明认识的条件、过程和结果。他们对人的主体的认识能力持有充分信念，而反对诡辩家的不可知论和怀疑论。
（3）驳“狗非犬”。诡辩家还喜欢辩论“狗非犬”的论题。（《庄子·天下》）《墨经》从知识分类的角度给予分析。
知狗而自谓不知犬，过也，说在重。（《经下》）
知狗重知犬，则过，不重则不过。（《经说下》）
狗，犬也。而杀狗非杀犬也不可，说在重。（《经下》）
狗，犬也。谓之杀犬可。（《经说下》）
从“名知”角度说，“狗非犬”的命题是对的。因为狗和犬毕竟是两个字，不认识这两个字，得分别教和学。但从“实知”“合知”和“为知”角度说，“狗非犬”是错误的。因为狗犬是“二名一实”，是“重同”（《经说上》）。狗名所指和犬名所指是一回事。说到“为知”，涉及人的实践行为，更不能说“狗非犬”。如杀一条狗，就是杀一条犬，不能诡辩说我杀一条狗，但没有杀犬。
2. 驳道、儒学者的知识论
（1）驳“学无益”。《老子》中说“绝学无忧”，企图否定教育，否定学习。墨子是伟大教育家，墨者中有许多严师，自然反对这种论调：
学之益也，说在诽者。（《经下》）
以为不知学之无益也，故告之也，是使知学之无益也，是教也。以学为无益也教，悖。（《经说下》）
墨者主张“学习是有益处的”，反对这一命题的人必然陷于自相矛盾。道家的首领以为大家都不知道他们的这个观点，于是到处宣传，以此教导人。可是这样一来，恰恰是他们自己以实际行动证明学习是有益处的，而与他们的论点相违背。墨者用归谬法反驳道家“学无益”的论题。
（2）驳“知不知”。《老子》说：“知不知，上。不知知，病。”即知道自己有所不知，这是最好的；而以不知为知，则是过失。孔子也说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语·为政》）即知道就是知道，不知道就是不知道，这就算是明智。道、儒两家都强调要知道自己有所不知，这等于在知识问题上提倡虚心态度。但他们又不提倡积极寻求知识。道家要荒谬地取消知识，儒家主张文献不足只能“缺疑”，而不积极探寻知识，尤其是对自然科学知识缺乏兴趣。墨家则不同，他们主张广泛探讨自然、社会知识，反对道、儒两家在求知问题上的无所作为：
知知之否之足用也，悖。说在无以也。（《经下》）
论之非知无以也。（《经说下》）
即“知道自己知道，还是不知道，就足够”的话，是自相矛盾的。因为你说这话的目的，是让别人知道你的道理，可见你认为，别人要是光表示不知道你的道理，是不够的。这是使用归谬法反驳对方观点。
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