处事要灵活，不要死守一个模式

【原文】

圣人教人，不是个束缚他通做一般。只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他，人之才气如何同得？

〖译文〗

圣人教育人，不是死守一个模式，对于狂者就从狂处去成就他，对于洁身自爱者就从洁身自爱处去成就他。人的才能、气质怎么相同？

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”《老子》中这样说道。我们知道，水本身并没有固定的形态，放在杯子里，它就是杯子的形状；放在泥土里，它就渗入泥土之中，与泥土合二为一；奔流到宽广的地方，它就变成江河湖泊；温度低的时候，水就结成了冰。

可以说，水是这世界上最灵巧的东西，它因为无形无态，所以没有到不了的地方，没有成不了的形状。老子崇尚水的至真至纯，所以他认为做人的最高境界也应该像水那样，走到哪里都能够灵活变化，因地制宜。

我们都知道孔子儒学的核心是“仁”，而且他也要求自己的弟子都能够做到仁，不过孔子针对不同的弟子，对“仁”的解释却各不相同。

弟子颜回问“仁”于孔子，孔子说，仁就是克己复礼。也就是能克制自己，战胜自己的弱点。具体的做法就是：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜回听后心领神会。

而弟子子贡问孔子什么是“仁”时，孔子却说，已欲立而立人，己欲达而达人，才是仁。如果你要扬名立万，就要先使别人这样做，如果你要让别人理解你，就必须先理解别人，只有推己及人，才能做到仁。

司马牛问“仁”于孔子，孔子又说，仁者其言也仞。仁就是有条有理地说话，不急躁，不多言。

为什么三位弟子问出来的“仁”都不一样？原来，孔子是有针对性地对他们进行指导。颜回一向德行兼备，所以孔子希望他能够保持现有的品德，做到不骄傲、不自大；子贡为人眼高手低，有志于仁济天下，但又不知从何做起，于是孔子提醒他要做到推己及人；司马牛脾性暴躁，好逞口舌之辩，所以孔子对他提出了少言慢语的要求。

孔子对症下药，对不同的学生提出不同的要求，而这些要求，都是“仁”的其中一种表现。孔子因材施教的做法给我们很多启示，我们做人做事，不仅要有所坚持，有自己明确的原则，还需要变通地处理各种情况。不能什么事情都只有一种做法，不然，我们将会使自己陷入刻板的僵局之中。在为人处事的过程中，我们要让自己记住一句话：“大事坚持原则，小事学会交通。”就像孔子那样，始终坚守“仁”的原则，但在对“仁”的具体实施上，却又能够用不同的方式启发学生，从而真正达到教育弟子的目的。

南宋陈善在《扪虱新话》中讲了这样一个故事：

在一座寺庙里有一个和尚资质愚钝，理解力和记忆力都非常差，释迦牟尼就教他诵读“苕帚”二字。他早晚不停地念，但经常是读“苕”时就忘了“帚”，念“帚”时又忘了“苕”。但是和尚不灰心，经常自我勉励，一直念念不休，终于有一天能朗诵“苕帚”二字，后来才能熟读佛经，可算是在“苕帚”二字上大悟，“得无碍辩才”。

一个人的能力有大小，身为人师者更应该重视这种现象。从而在教育人才的过程中，能够做到因材施教，这样才能培养出千人千面的不同人才。如果释迦牟尼佛，一开始就严格要求他去读佛经圣典，恐怕不会这么容易就开悟得道了。

也许圣人大都具有宽广博大的胸怀，他们教育人，不是死守一个模式进行，而是根据不同人的不同性格进行因材施教。对于狂者就从狂处去成就他，对于洁身自爱者就从洁身自爱处去成就他。

王阳明说：“圣人之学不是这等捆缚苦楚的，不是装做道学的模样。”这句话的意思是说，圣人的学问，不是如此束缚痛苦的，不用假装成一副道学的样子。王阳明认为，无论是做学问还是为人处世，都应该懂得因地制宜，不要死守一种固定的模式。