位高自晦，虽贵不骄

凡民有血气之性，则翘然而思有以上人。恶卑而就高，恶贫而觊富，恶寂寂而思赫赫之名。此世人之恒情。而凡民之中有君子人者，率常终身幽默，暗然退藏。彼岂异性？诚见乎其大，而知众人所争者之不足深较也……自秦汉以来，迄于今日，达官贵人，何可胜数？当其高据势要，雍容进止，自以为才智加人万万。及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒，污行贾竖，营营而生，草草而死者，无以异也……然则今日之处高位而获浮名者，自谓辞晦而居显，泰然自处于高明。曾不知其与眼前之厮役贱卒，污行贾竖之营营者行将同归于澌尽，而毫毛无以少异，岂不哀哉！

凡是有血性的人，都会希望能够出人头地，高人一等。厌恶卑下而追求高贵，厌恶贫贱而觊觎富有，厌恶寂寞而希望有显赫的名声，这是人之常情。但是普通人中的君子，却常常一辈子默默无闻，悄然隐于人群之中。他们岂是生性不同？实在是眼界更高，因而知道众人所争夺的是不足计较的。自从秦汉以来到现在，达官贵人数不胜数，当初身居高位、威风八面，自以为才智比人高出亿万倍。等到他去世之后再看，他与当初的仆人杂役、市井商贾，忙碌谋生、潦草去世的人，没有什么区别。现在身居高位、名声显赫的人，自以为韬晦而实际上仍然很显要，安然认为自己十分高明，却不知道自己与身边的仆人杂役、市井商贾等钻营牟利之徒，将会同归于死亡，不会有分毫差别，这样的人岂不是很悲哀吗？

器量和胸怀决定一个人的命运和人格高度，一个人处世立身，器量和胸怀最重要。古人立身修德，求“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”之境界。目光短浅、骄傲自大之辈绝不会成就大事。

曾国藩认为：“古之成大事者，规模远大与综理密微，二者阙一不可。”能够成就大事的人一定有广阔的胸襟，而又善于理清细节脉络。他认为“越自尊大，越见器小”。有自尊心并不是一件坏事，但是妄自尊大就是另外一种情况了，越是妄自尊大，越显得自己没有器量。这样的人是很难获得成功的。

有人说：“谦卑者其实最高贵。”这是因为谦卑是高贵者的通行证，他们懂得放低自己，因此行万里也会路途顺畅。懂得放低自己的人能够看到别人的长处，他们知道屈可以为伸，因而受辱时不反击，甘居人下而不犹豫。到了最后，就会转祸为福，让对手知错而成为朋友，使怨仇不传给后人，并且获得雅量容人的美名。

虽然曾国藩身居高位、手握大权，但是却从来不认为自己高人一等，所以他会说：“自秦汉以来，迄于今日，达官贵人，何可胜数……及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒，污行贾竖，营营而生，草草而死者，无以异也。”老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”青天之下，后土之上，万物都是平等的，所谓达官贵人，所谓贩夫走卒，又比一束茅草扎成的狗高明多少呢？无非现身于世，又最终归于湮灭罢了。

所以曾国藩常常谦恭处世，心存敬畏。辛酉政变后，慈禧太后掌握了最高权力，她在执政一个月后就下谕旨把浙、苏、皖、赣这半壁江山由曾国藩来统辖。对于这份倚重和权位的诱惑，曾国藩保持了极大的冷静，他几次上书辞谢，最后在朝廷一再要求之下才同意就职，但同时又恳切上奏请求朝廷在没有攻克天京前，不要再给他或者他的兄弟任何恩赏。

为官者放低姿态，表现得谦逊、低调、圆融、平和，收拢更多人心，即使达不到收拢人心的目的，至少不会招来敌人。居上位者低调做人，亦能在这段时间内培养自己的能力、经验、人际关系，令自己的羽翼更加丰满，进而展翅高飞，主宰自己的未来。

那些深谙做人之道的人，大多是在社会群体中能够摆正自己位置的人，而把自己看得比别人高一等的人，往往很容易陷入自我陶醉之中。他会无视所有人对他的不满和提醒，终日沉浸在自我满足之中，对一切功名利禄都要捷足先登。这样的人反而难以得到人们对他的理解和尊重。

实际上，人们尊敬的是那些放低自己实心任事的人，而不是自吹自擂的炫耀专家。其实，越伟大的人越懂得人与人都是平等的，成功不会使人高人一等，普通人也并不因为平凡而卑下。真正的大人物，拥有人生大格局的人，是那种成就了不平凡的事业却仍然像平凡人一样生活着的人。

老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水是地球上一切生物的源泉，如果论成就，世界上没有什么事物可以超过它，然而它却始终以一种极低的姿态出现，永远向低处流，在极低处汇集。自然界的原理也是在昭示为人处世的道理，作为生命源泉的水，都时刻保持低姿态，那么稍稍取得一点成就的人们，又有什么资格扬扬得意，自视甚高呢？

放低自己不只是一种美德，也是一种生存策略。一个甘愿处于次要位置的人，一个低姿态处世的人，格局反而越来越大，越容易赢得大家的尊重和爱戴。无论何时何地，都应保持一颗谦卑的心，唯其如此，生命才有了一种无法言传的尊严和价值。