勤俭刚明，忠恕谦浑

余近年默省之勤、俭、刚、明、忠、恕、谦、浑八德……就中能体会一二字，便有日进之象。

我这些年来默默地自我反省检查勤、俭、刚、明、忠、恕、谦、浑这八项品德……能够从中体悟到一两个字，就每日都有收获。

内圣外王是中国古代士人修身处事的最高理想，所谓“内圣”就是提高自己的内在修养，做有德之人，“外王”则是完美地处理外部事务。内圣和外王相辅相成不相离，内圣是前提，外王是目的，不断提高自身修养，才能做到内圣，而在内圣的基础之上，才能够安邦治国，达到外王的目的。所以，中国古代士人特别强调修身。把修身看作是人生一切成功的基础，先有高尚的品行，然后在事业上才可能取得成就。

在现代社会也是一样，要想成就一番事业，就必须做到诚挚待人、光明坦荡、宽人严己、严守信义。这样会更加容易赢得他人的信赖和支持，从而为以后的发展打下良好的基础。品行不端、德行有亏的人很难结识到真正的朋友，也很难获得长久的成功。为了不断修炼自己，增加成功的资本，不妨先参考曾国藩的每日功课，提高一下自己的道德修养。

身为晚清的儒家名宿、治世能臣，曾国藩一生以圣人德行来要求自己，他把自己道德修养的具体内容总结为“勤、俭、刚、明、忠、恕、谦、浑”这八德：勤，指的是无论读书治家还是为官，都应当勤勉治事；俭，是指个人在生活上应该注意俭朴，这有助于磨炼自己的品质；刚，说的是在面对挫折的时候，人应当坚挺刚强，要有屡败屡战的精神；明，是说人应当有洞察时局的眼光，懂得随机应变；“忠”是正直之德，这种情感外化为道德规范，就是对待人或事能够专心致志或竭尽全力。“恕”是“以心度物”，也就是要设身处地为他人着想，从而变得宽仁。谦，即为人谦和，随时把心放空才能够学到更多的东西；浑，说的是人在适当的时候也需要韬光养晦、藏匿锋芒，这样才能够给自己留有余地。

在这八德中，“勤、俭、刚、明四字，皆求诸己之事”，是对待自己的四个法则，用勤勉、俭朴、刚强、精明来要求自己是通往“内圣”的途径；而“忠、恕、谦、浑四字，皆施诸人之事”，是对待别人的四种态度，用忠诚、宽容、谦和、含浑来要求自己就是做到外王的四个方法。

当然，这些要求以圣人的德行为标准，普通人很难做到，但是所谓的圣人其实本来也不过是普通人而已，只是能够以高标准严格要求自己才成为了圣人，所以任何人能够下定决心不断雕琢自己就有机会成器。曾国藩早年脾气暴躁又眼高于顶，对于官场事物颇多看不惯，为此受到不少排挤，受了不少冤枉气，做事也是困难重重、步履维艰。为了改变自己孤立无援、无法大展拳脚的困境，曾国藩信守“内圣”必可“外王”的信念，选择了改变自己、提高修养以适应现实，为此他不懈践行修身之道，自定十二种功课，并模仿坊间流行的功过格找人刻印了一些条目详细的表格簿子，每天都要在表格中填写“常课”的相应内容。这十二种功课分别为：

1．主敬：整齐严肃。做事专心不二，日求精进。

2．静坐：每日静坐半时，体验静极生阳来复之仁心。

3．早起：黎明即起，醒后不恋床。此为一天之中“勤”的开始。

4．读书：一书未看完，断不看他书，每日须读十页。

5．读史：细研圈点，每日十页，有事业不可间断。

6．谨言：出言谨慎，不讲废话。

7．养气：气藏丹田，无不可对人言之事。

8．保身：节欲节食，善待于己。

9．日记：每日一则，体味生活。

10．陶冶情操：每月作诗文数首，培灵感养盛气不丧心志。

11．习字：早饭后，习字半小时，功课不过夜。

12．夜休：劳心疲神之事，切戒切戒。

这十二条功课的实用性自然不用多言，经过多年坚持不懈的努力，曾国藩对于“内圣”之境日臻圆熟。他数十年如一日不断雕琢自己，提高修养，剔除不足，最后终成大器。正如梁启超对他的评价：曾国藩“立德、立功、立言三不朽”。曾国藩以一介文臣出身，一生战功赫赫，练湘军、克太平天国，稳住了清廷摇摇欲坠的半壁河山，他之所以能够做到“外王”正是日日勤勉力行“内圣”之道的结果。

荀子曾提出疑问：“人的力气不如牛大，跑起来没有马快，但是牛和马却被人役使，这是为什么呢？”然后自答曰：“人能群，彼不能群也。”认为合作是人能胜过牛马的根本原因。人的社会是人和人之间各种关系的组合，人也许可以孤立地生活，却绝对不可能孤立地成事。移山填海，上天入地，人之所以可以改变自己的命运，创造出许多伟大业绩，只是因为人能“群”。而“群”的基础就是用心去修身，做一个有道德的人，这也就是为什么在竞争激烈的当代社会中小胜靠智、大胜靠德的原因。

纵观历史，有大成就的人必然卓然有德，人生的成就往往与德行的修养成正比。以德立身，是每一个成功者必须确立的内在标准。没有这个内在标准，成功就好像是无本之木，无叶之花，纵然绚烂一时终究难以长久。