陆九渊的简易工夫

陆九渊认为，“心”中拥有一个世界，“此天之所以予我者，非由外铄我也”(《陆象山全集》卷一《与邵叔谊》)。因而他不同意朱熹所主张的从事事物物上穷尽天理的观点，他对“格物致知”的解释也与朱熹不同，《语录》中有一段他与学生的对话:这是说，物理都在我的心中，格物需研究物理;研究物理只需明“心”中之理即可达到目的。所以，他提出“切己自反”“发明本心”的认识论命题，作为主体获得对“心”体认的唯一途径:“或问:先生之学当自何处入?曰:不过切己自反，改过迁善”(《陆象山全集》卷三十五《语录》)。这种认识途径，只是一种自我反省、自我认识的过程，它不需要接触事物、参与事物，更不需要通过某种践行去实现，它只需要主体意识对自我的神秘感悟;做到这一点，就能达到一悟百悟、一切皆悟的程度，从而在瞬间完成人的认识过程。

先生(陆九渊)云:“……欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知。致知在格物，格物是下手处。”

伯敏云:“如何样格物?”

先生云:“研究物理。”

伯敏云:“天下万物，不胜其繁，如何尽研究得?”

先生云:“万物皆备于我，只要明理。”(《陆象山全集》卷三十五《语录》)

既然“心”就是天理，为什么还要“切己自反”“发明本心”，使主体达到对自我的认识呢?陆九渊说，这是因为“心”被某种东西“戕贼”“放失”，即被损害而部分地失落了，这“戕贼放失之端”，即那损害“心”之健全的东西，就是“物欲”——人的过分的欲望、需求。他认为这是一种严重的心理障碍，他称之为“心蔽”。“心蔽”对“心”的侵害是很大的:“夫所以害吾心者何也?欲也。欲之多，则心之存者必寡，欲之寡，则心之存者必多。……欲去，则心自存矣。”(《陆象山全集》卷三十二《养心莫善于寡欲》)“欲”越多，对“心”的危害越大，它使“心”受到蒙蔽，被夺移，被陷溺，失去了灵性，使“理”昏暗不明，只有去除物欲，才能保持“心”的安存。所以“发明本心”乃是一个修养的工夫，它要求人们认清蒙蔽、戕害“心”的障碍，对“心”进行保养灌溉，就像孟子所说的那样，要求放心、存夜气、追回流失的心。

陆九渊所提出的解除“心蔽”的方法叫做“剥落”。他说:“人心有病，须是剥落，剥落得一番即一番清明，后随起来，又剥落又清明，须是剥落得净尽方是。”(《陆象山全集》卷三十五《语录》)“心”的蔽端，就像一件洁净的物品被脏污的泥土所包裹那样，要使它恢复洁净的本来面目，必须一层一层地剥去这些东西，“心”才能完全地清洁明亮，恢复本然状态。“剥落”工夫不一定仅仅靠自己，如果能得到“明师良友”的帮助，效果会更好。但依靠明师良友的剖剥，并不是要别人代替自己“切己自反”，而是借助于师友的提示，达到顿悟。所以他强调:“万物皆备于我，只要明理，然理不解自明，需是隆师亲友。”(同上)尊敬师长，亲和朋友，为的是在朋友的指点、指示下自明其理。

“剥落”的功夫要求人们闭目塞听，终日静坐，苦思冥想，排除杂念，收拢此心，不与外界接触。门人詹阜民记述了一件事:有一次我侍坐陆九渊身边，陆九渊说:“学者能常闭目亦佳”。詹阜民从此无事则“安坐瞑目，用力操存，夜以继日”，坚持半月之久，一日下楼，忽然觉得此心已经澄亮晶莹，感到疑惑，便去问陆九渊，陆九渊说:“此理已显矣”。他又问:“何以知之?”陆九渊说:“占之眸子而已。”(同上)詹阜民夜以继日的安坐瞑目，终于达到了发明本心，剥落蔽障，恢复“心”之洁净的目的，而这正是陆九渊所倡导的。

“切己自反”也好，“剥落”也好，归根到底还是为了完善自身的道德本性，它仍然是一种道德修养的手段。认识论与道德修养论密不可分，这一点陆九渊与程朱理学是一致的，只是具体方法不同而已。他在任何时候，都把道德的自我修养与完善放置于人生的首要地位。在他看来，做一个人就应尽“人道”，即按照封建社会普遍的道德原则约束自身，完善自身，而不是追逐功名利禄。只有完成这种道德修养，才有资格、有条件去读书学艺，应事接物。修养自身道德，就像在一块田地上种植庄稼一样，把田地清理洁净，才能使庄稼奋发植立。“若田地不净洁，则奋发植立不得。古人为学即‘读书，然后为学’。然田地不净洁，亦读书不得。”(同上)所以，“切己自反”的工夫，从眼前的安身立命及人伦日用之事上做起就行了，“圣人教人只是就人日用处开端”(同上)，在日常生活的各个方面修养德性，涵泳此心。

陆九渊所创立的认识论与道德修养论，与程朱理学相比，大大简化了“穷理尽性”的繁琐过程，免去了程朱理学所坚持的许多必不可少的修养程序，其修养工夫，简便易行，人人可为，事事可为，时时可为，处处可为，所以称为“简易工夫”。他说:“学无二事，无二道，根本苟立，保养不替，自然日新。所谓可久可大者，不出简易而已。”(《陆象山全集》卷五《与高应朝》)《周易·系辞》有几句话:“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。”这是《易传》对世界的一个深刻的哲学观察，认为最根本的也就是最简易的。陆九渊把自己“切己自反”的方法称为“简易工夫”，即取其虽简而实深刻，虽易而实根本的意思。这种“简易工夫”也明显地是受了禅学的影响。