“知不知”与“不知知”

知不知，上；不知知，病。

——第七十一章

知不知，上；不知知，病。

——第七十一章

知道自己无知，这样最好；不知道却自以为知道，这就是毛病。

现代科学技术的发展，用“突飞猛进”还不足以形容它的神速与神奇。在不到半个世纪的时期内，向内，人类可以改变人自身的基因结构，可以改变人自身的性别特征，可以进行人类自身的无性繁殖；向外，人类不仅不再受环境的摆布，而且正在改变着自己的生存环境。人可以从地球到月球上来来往往，奔月的嫦娥见了也会心生嫉妒；可以在太空中自由漫步，就是孙悟空也要甘拜下风；可以在两个星球之间随时“见面”“通话”，就是神话中的“千里眼”和“顺风耳”也会自愧不如。人类看起来真的是无所不知、无所不能。

然而，科学技术在使人类变得更有能力的同时，也使人类变得更加狂妄；在使人类变得更加聪明的同时，也使人类变得更加愚蠢；在使人类不断加深对外在自然认识的同时，也使人类越来越不能认识自己的本性。我们不仅常常错把对大自然的破坏视为对大自然的改造和征服，还常常错把人类整体的力量当作自己个人的智慧，甚至常常错把对自然奥秘的有限了解看成是对大自然全部秘密的揭示。这样，我们比古人更容易患“强不知以为知”的老毛病。

两千多年前，老子早已就此向人类发出过警告：“知道自己无知，最好；无知却自以为知，最糟。正视骄狂这种毛病，就可能避免这种毛病。有‘道’者之所以没有骄狂的毛病，就是因为他们对这种毛病从不掉以轻心，所以才不会患这种毛病。”

道家另一代表人物庄子更是以“不知”为“真知”。《庄子·齐物论》中有一则寓言，说的是啮缺和王倪之间的对话。啮缺问王倪说：“你知道万物是否有共同的标准吗？”王倪回答说：“我哪里知道。”啮缺又追问说：“你知道你自己不知道吗？”王倪仍然回答说：“我哪里知道。”王倪不仅不知道啮缺所问的问题，而且还不知道到底是不是“自己不知道”。庄子成了逻辑连贯的怀疑主义者，因为如果自己确实知道“自己不知道”，那么“知道自己不知道”本身就成了“知道”，既然“知道”就不是“无知”而是“有知”了。

由“知道自己不知道”到“不知道自己是否不知道”，庄子由老子认识论上的诚实态度滑向了认识论上的怀疑主义，这倒真的应验了“真理向前跨一步就成了谬误”这句话。

“知道自己无知”是说自己应该而且可以认识自我，个人应该而且可以有“自知之明”。只有了解自己的本性才能确立自己的本分，只有真实地认识自己才能使自己本真地存在，所以卡西尔断言：“认识自我是实现自我的第一条件。”（卡西尔《人论》，上海译文出版社1985年版，第3页）

“无知却自以为知”容易使人忘乎所以，容易使人变得越来越虚骄狂妄，不仅经常干出那些自己力所不能的蠢事，而且总是使自己成为生活中的花脸和小丑。

在这一点上老子和孔子反而走得更近，孔子曾十分严肃地告诫学生子路说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”老子和孔子所强调的不仅是求知时理智上的诚实，同时也是为人道德上的真诚。

古希腊伟大的思想家苏格拉底说得更直截了当：“我只知道自己一无所知。”他还在法庭上为自己辩护说，正是由于他深知自己的智慧微不足道，他才被神明视为人类最有智慧的人，而那些吹嘘自己无所不知的人，事实上几乎完全无知。

和老子一样，苏格拉底也从不否定认知的可能性和必要性，在他的影响下西方的智者一直在追问人类认识的可能性，到近现代更是如此，从康德的《纯粹理性批判》到罗素的《人类的知识——其范围与限度》，他们从来没有中断过对人类认知的范围、限度、可能性和确定性的探讨。

可见，认识到自己无知就是“知”的开始，所以老子说“知道自己无知”是再好不过的了。

孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”老子说：“知不知，上；不知知，病。”你能说老子与孔子观点的异同吗？