哲学史上Idealism一字的意义颇多，简括言之，约有三种：（一）在形而上学里面，Idealism可译为唯心论，乃指以精神的实在为世界的唯一的本体的那种理论；（二）在伦理学及美学里面，Idealism可译为理想论，乃指崇尚理想的那种理论；（三）在认识论里面，Idealism则可译为观念论，以为吾人的知识要不外为观念，与Realism相对，主张认识内容纯系观念所构成，并无任何外物的存在以作吾人认识的根据（故认识对象同时亦为观念的，在它，对象即内容，内容即对象，二者毫无分别）。
观念论分为二类。一为主观的观念论（Subjective Idealism），以为我们的知识不外为个人的精神里面的主观的历程。这种主张的极端则为唯我论（Solipsism）。主观的观念论者有白克累与菲斯的等。一为客观的观念论（Objective Idealism），以为我们的知识都系观念的，但所谓观念并非指个人的观念。客观的观念论者有柏拉图与赫智尔等。
（一）主观的观念论
（I）白克累（Berkeley，1684—1753）“Esse est percipi”，（“存在即被知”）这句话是白克累哲学里面的一句名言。他以为一切物性都系我们心中的观念，无鼻与舌，我们即不能知道香与味；洛克所谓第一性质也就无从知悉，所以一切外物的存在皆不外为主观的认识。我们见了某种颜色，尝了某种味道，然后把这些感觉的集合体名之曰物（Thing）。并且把这种被知的物看做是与知物的那种活动的存在物（就是所谓心，精神，灵魂或自我）互相对立的。可是把物看做存在于心外的这种见解是矛盾的。因为除了我们感官所能知觉的东西以外，实在别无所谓物的缘故。感觉的性质以外的物的本体不过是一个单单抽象的空名。所谓“物”实就是“无”。但是在其他方面，白克累对于客观的自然终究不能抛弃，他也以为天地万物，不因个人主观的消灭，便失其存在；不过在他，天地万物乃系神的心中所存的永久的观念。个人的心纵或消灭，但神的心绝不会消灭，所以神的心中的观念（天地万物）也绝不至随个人的心的背灭而消灭的。
考白克累的主张，其中实含有矛盾。若他既以为一切客观皆系主观的产物，则其极必陷入唯我论，而否定一切他人甚至于父母的存在。又若他用神的观念来说明天地万物的客观的存在，则神的根据究竟何在？如说神为形而上学的本体，则白克累的理论已超出认识论的范围而踏进形而上学的圈子了。
（II）菲斯的（Fichte，1796—1879），他的主张亦为主观的观念论。菲斯的以为真实的存在只有“自我”（Ich）。凡我们所能认识的东西都存在于自我之内。固然“自我”以外，尚有“非我”与“自我”互相对立着。然此种分割的“自我”与分割的“非我”实皆为“自我”所树立而成，“自我”以外绝无所谓与“自我”完全独立的“非我”。一切事物皆出自“自我”，所以常人所谓外界实亦“自我”的内界。知识的内容要不外为我们意识里面的观念而已。菲斯的以自我为一切事物的出发点，虽可说是纯粹的主观的观念论；但其所谓“自我”之中既包含有“非我”又不能不说是主观兼客观的。怎样从主观产生客观的一切事物，仍不失为一极大的难点。由我们看来，他的这种理论毋宁与科学的事实相反。例如空气的振动足以引起我们的声音的感觉，这样，感觉起因于客观的刺激，这是谁也周知的明显的事实。
（二）客观的观念论
（Ⅰ）柏拉图（Plato，427—347B．C．）。他以为Idea（观念或理念）乃宇宙的真正的实在。现象界的事物皆系Idea的模仿。真正的知识乃系关于Idea的知识，对这种知识的探求有赖于归纳及演绎的方法。这些方法可以使人把握事物普遍不易的本质，就是Idea。其理论偏于形而上学，与认识论关系甚少，兹不多赘。
（Ⅱ）赫智尔（Hegel，1770—1831）。他把绝对的理想（Idea）看做宇宙的本体。这绝对的理想向外发展则为自然界，再向内发展则为精神界。一切事物皆不外这绝对的理想的显现。所以在他，一切合理的就是实在的，一切实在的就是合理的。一切发展俱由正而反，这就是他所谓辩证法（Dialektik）。其论亦偏于形而上学，详见第二编中，此处从略。
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