古代哲学(在通常意义上把原始哲学、古代哲学都通称为古代哲学)把人和自然问题作为哲学基本问题。
自然和人是古代哲学研究的主题。中国古代哲学也研究自然，五行说、气说都是影响很大的自然宇宙说。但中国古代哲学研究的主题是人，主要研究人的问题。
从先秦的“仁”、“仁义”、“天意”说等到宋元明清的“理”、“性”、“心”论等，都是关于或主要关于人的学说。只就道、墨、儒三家哲学创始人而言，他们的人学思想都很突出。
道家创始人老子著《道德经》，主旨在言“道”。老子认为世界万物都由“道”产生。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”[1]老子的天道学说其意在于论证人道。特别是老子最先对人性作了深刻论述，主张返璞归真，是我国古代抽象人性论的先驱。而且他在中国哲学史上第一个把人提到极高地位，把“人”与“道”、“天”、“地”并列，尊为四大，这开创了中国哲学重视人的优良传统。
墨家创始人墨子说道：“若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝！犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈！故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？视人之室若其室，谁窃！视人身若其身，谁贼！故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱！视人国若其国，谁攻！故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。”[2]墨子把“兼爱”看作人重要的本性的表现。他认为只要以人自己的本性，奉行“兼爱”原则，则可修身、治家、治国、平天下。“兼爱”是墨家哲学特色，是为人之道。
儒家创始人孔子的哲学是人学。孔子哲学最根本的范畴是“仁”。何为“仁”？“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”[3]“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。”[4]孟子也解释道：“仁也者，人也。”[5]“仁”即人，孔子的仁学哲学是爱人之学，是人学。
中国古代哲学主要研究人，是人学。如同胡适所言：“凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决：这种学问，叫做哲学。”[6]也如冯友兰所说：“哲学就是关于‘人’的学问。”[7]这些话都道出了中国古代哲学的实质。中国古代哲学，特别是作为中国古代文化主流的儒家，他们非常注重人的研究，而且多以人兽二重化去界定人，指出人的本质是封建仁义道德。
古西方哲学的基本问题也是人和自然的问题。不过他们认为人与自然同质同构，自然是“大宇宙”，人是“小宇宙”，研究大宇宙自然就是研究小宇宙人，认识了大宇宙自然也就认识了小宇宙人。他们通过研究自然来认识人，所以除了像普罗泰戈拉、苏格拉底等少数哲学家研究人以外，多数哲学家研究的是自然的问题。
人们面对千姿百态、形形色色的宇宙自然事物，拷问它们背后是否有一个始终不变的东西，如果有，这个东西即是万物的“本原”。“本原”按亚里士多德所说，是指一个东西，如果一切存在物都由它构成，最初都从其中产生，最后又都复归于它，那就是存在物的本原。本原也即事物的始基、始因，是第一性的东西。古西方哲学的主题是自然本原问题，揭示自然的本原是什么以及其存在状况的问题。
泰勒斯说：“大地浮在水上”，认为水是万物的始基。阿那克西曼德提出“无限”是一切存在物的始基和元素。阿那克西美尼认为“气”是万物的始基。毕达哥拉斯认为“数”是万物本原。赫拉克利特认为世界本原是“火”。巴门尼德认为“存在”是世界的始基。阿那克萨戈拉提出万物本原是“种子”。恩培多克勒提出“四根说”，以水、火、土、气为万物的本原。德谟克利特认为“原子”与“虚空”是自然万物的本原。柏拉图认为世界的本原是“理念”。亚里士多德指出，只有可以感觉的个别的具体的事物才是第一性的东西，他称之为第一实体。第一实体是所有其他一切东西的基础和主体。感觉、概念等都是从第一实体派生出来的，是第二性的东西，他称之为第二实体。他把神称之为第三实体。基督教神学把上帝作为万物的造物主。奥古斯丁认为上帝是永恒的存在。上帝是万物的创造者，上帝从一无所有中创造了世界，世界的一切事物都是由上帝的意志安排的，不然的话就是一根头发也不会从头上脱落下来。包括人在内的一切事物都因上帝的存在而存在。等等。
古代哲学，特别是古西方哲学，把自然宇宙事物作为研究的主题，对自然事物背后不变的东西及其特性拷问及作答，指出它是水、土、木、火、原子，或无限、种子、存在，抑或数、理念、上帝等，指出它是世界万物存在中最根本最重要最基本的存在，是世界万物存在的理由和根据、基础和原因，是世界万物的本原、始基、始因，是第一性的东西，是世界万物的本体，等等，所有这些学说都是本体论学说，是对人和自然问题这一古代哲学基本问题的本体论回应。
古代哲学本体论研究自然的本原及变化规律，对哲学发展作出了很大贡献。但是，随着时代变化人们逐渐认识到，人和自然问题并不是哲学基本问题，对自然本原及变化规律的研究并不是哲学的任务而属科学，它已从哲学领域退出而归交科学。
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