唐君毅的心本体论不仅是人的理想和愿望的给予，具有理性、理想的特征，而且他对心本体的“体验式的诠释”是以人的“主体”为核心的，并肯定这一主体是通极于道体的。用他的话来说，一方面，“心之本体是恒常、真实、清明，与无限广大、至善、完满”，即是神；另一方面，“我即通于神，我即是神”。[9]显然，唐君毅对于心本体的诠释是一种回归自身的诠释，这既是去发现其所存在的境域的意义，又指出此境域意义的发现过程，既是本体意义所朗现的过程，既即是心灵主体所朗现的过程。
那么，这种朗现的基础是什么？在他那里，就是道德实践。在他看来，“一切道德行为、道德心理之唯一共同的性质，即为自己超越现实的自己的限制”，就是说，道德实践的本质为自觉地自己支配自己，人从事道德实践才是行自己之应当意识对自己所下命令，道德实践真正能成为当下自觉的心自主自定的活动；同时，成就形上自觉的人生之路起始于道德实践中之“一念自反”，由此一念，人即自觉道德心灵及作为其本原的心体之存在，然而，此时道德心灵及心体的存在还只是在思想的体认中，还不是人真正自觉的证悟，人必于一定的实际功夫中，才能肯定道德自我，由自觉的自己支配自己，使自我超越于现实从而走上成就形上自我的人生道路。这并不是由理性主义伦理学的“理性演绎法”得出的结论，而是由具体的人生体验而形成的看法。用他的话来讲，他提供的全是“指点”，“最后的证明，全在于你自己反于心之体会”。[10]这些“指点”式的话语又一次呈现了其超越反省的本体思维方式。
如何去恶复善？救助或超升之道何在？唐君毅提出了“当下一念的自反自觉”的道德修养论。即是说，只要克服当下的不善之念，就可以回归纯善的道德自我。在这里，他发挥了王阳明将一念之不善彻底克倒，不使留于胸中的思想，认为这是超凡入圣之路。由此，唐君毅把“当下一念的自反自觉”，看成是中国哲学的骨髓所在，申明是他《道德自我之建立》一书的中心。他认为，以理克欲、以义抑利、以公废私，一句话，自己支配自己，自己超越自己，以回归道德自我，这就是人类道德修养的根本，就是道德生活的本质。
当人们认清当下自己之责任，当下一念之重要，就会了悟超越的自我或心之本体，道德生活之发展，必可日进无疆，即有一种绝对的自信，这只能由“冥会的直觉，与由实践而得的开悟”才能达到。[11]“当下的你负担着你之道德生活及整个人生之全部责任。当下的你之自觉之深度、自由感之深度，决定你的道德生活，及你整个人格的伟大与崇高。……认清当下一念之重要，你会知道从当下一念可开辟出一道德生活之世界，当下一念之翻转，便再造一崭新之人生。当下一念之自觉，含摄一切道德价值之全体，含摄无尽之道德意义，当下一念之自觉，含摄一切道德之智慧。如果由你当下一念之自觉，一朝真了悟到你之超越的自我或你的心之本体，即一切道德价值之全体的本原所在，你对你之道德生活之发展，必可日进无疆，即有一绝对的自信。”[12]
由此当下一念出发，人可以使其一切生活道德化，并寻求精神的上升之路。想要在现实上求超越，必须对人本身有一真正的透视。对此，唐君毅认为从表面上看，人是二元的存在，自外看，人是时空中的物质存在；自内看，人是超时空的精神存在。人作为物质之身体存在是有限的，不自由的；作为精神实在，人则是无限的、自由的。从积极意义看，唐君毅的结论是，人在根本上是精神、是自由、是无限的，而非物质、非不自由的。我于人之身体只是精神投注之所，是认识的精神之极限与边沿，此极限外是他人之精神。从根本上看，人这身体也是为精神所渗贯，而含有精神性。由此，人的身体实际表现为一人精神与他人精神相感通的媒介。
唐君毅认为，人可有求人格之上升至真实的态度，人格之相互欣赏之审美态度，真善交合以助人以实现至善之态度，使各种人的人格以其心量互相贯通含摄，以化成社会为真实的社会，这就是统一的精神实在之至真至美至善之现实的道路。他所指出的精神上升之路，实际上已经昭示“内圣”修养的真正落实必须放在外在社会理想的实现上。他认为，这是一个高远的人生理想及社会理想，它并不是轻易可以企达和实现的。对此，无需着急，而应寻找将这种理想落实下来的方法。这种方法在唐君毅看来，就是从事各种应有的文化政教活动。它们有助于充实和提高及完成人格之精神。而努力于这些政教文化活动，也必须修养个体的人格，努力于此工作之一念之本身，可以提高我之精神，而完成我的人格。这样，“内圣”与“外王”是统一的，“内圣”唯有在“外王”中才得以真正体现和完成，“外王”也唯有依靠“内圣”的提升，才得以成为真正之“外王”。
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