二十世纪存在主义哲学

（一）海德格尔（Martin Heidegger，1889—1976）

海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了。”然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到 2000 年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。

海德格尔阐述“在”的意义如下：

其一，已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有了“在者”。

其二，要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。

海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。之后，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。

海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界由于人类的存在而存在。

海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。

（二）萨特（Jean-Paul Sartre，1905—1980）

法国存在主义哲学家萨特（Jean-Paul Sartre），生于1905—1980年间，他的存在主义在二次世界大战以后尤其风行。

萨特说：“存在主义就是人文主义”，其意思是存在主义者乃是以人类为出发点。另外，萨特的“存在主义”是“无神论的存在主义”，即在“上帝已死”情况下对人类处境所做的无情分析。存在不等于活着。植物和动物虽然也存在，但并不需要思考存在的意义。人是唯一意识到自己存在的生物。

“存在先于本质”，人的存在比任何其他事情都重要，我存在这个事实比我是谁更加重要。在整部哲学史中，哲学家们一直想要探索人的本性。但萨特认为，人并没有一种不变的本性，因此，我们注定要自己创造意义。我们就好像是还没背好台词就被拉上舞台的演员，没有剧本，也没有导演告诉我们该怎么做。我们必须自己决定该怎么活。

但萨特又说，当人们领悟到他们活在世上，总有一天会死，而且没有什么意义可以攀附时，他们就会愈加恐惧。萨特又说，人在一个没有意义的世界中会感到疏离，这种疏离感会造成绝望、烦闷、厌恶、荒谬等感觉。

文艺复兴时期的人文主义者曾兴高采烈地强调人的自由与独立。萨特则觉得人的自由是一种诅咒。他说：“人是注定要受自由之苦的。因为一旦被扔进这个世界里来，他就必须为他所做的每一件事负责。”在道德的抉择上也是如此。我们永远不能把错误归结为“人性”或“人的软弱”等等，那些只是我们用来避免为自己的行为负责的借口。

虽然萨特宣称生命没有固定的意义，但他并不是说什么都不重要。他认为生命应该有意义，但意义必须由我们自己来创造，存在的意义就是要创造自己的生命。