以出世的态度入世

（一）哲学具有出世与入世两种形而上学的倾向

首先，哲学具有出世的倾向。从终极的角度，来看待这个世界和我们的人生，它们就显得没有意义，从永恒的角度看，这个世界存在与不存在、我们活着还是死亡，可以说是没有区别的，一切存在都将消失，哪怕它们存在十万年、千万年，与无限相比都不过是一刹那。如果从这个角度来看待我们的生活，便往往感到没有意思。

其次，哲学又具有入世之倾向。从个体的角度看，从整体得出的结论是完全错误的，因为任何事物都是以个体的形式存在的，个体的价值和意义只能从个体的角度去确定。我们的意义在于我们是个体性的存在，我们不是整体，不是无限，无限和整体的意义不是我的意义。因此，从这个角度得出的结论完全相反：哪怕活一天，也是有意义的，因为，只要我活着，就能够感受到世界的存在、自我的存在，就能够去看，去聆听，去尝试，去接触；而死后则没有任何感受，完全是空无，甚至连空无也没有。

（二）完全地入世与彻底地出世，都会使人生不完整

一方面，一个完全出世的人，心如死灰，生活少了些生机，少了些趣味。用死的目光看世界，世界便是死的。人作为一个个体，其存在的意义不仅仅在形而上的、无限的层面——这是最高的精神境界，更有形而下的需求——这是肉体的和有限的层面上的，人毕竟是以肉体的形式存在的有限体。

另一方面，完全入世与彻底弃世一样无聊。一个完全入世的人，固然得到了世俗的快乐，但那是一种没有思想的快乐，一种猪得到泔水时的快乐。这样的快乐是肤浅的。这样的人会斤斤计较于一己所得，喜形于一点点蝇头小利，患得患失。这样的生活与动物的生活相去不远，他如同动物般地俯伏在大地之上，根本不知道头顶上还有广袤的星空，这等人也就是只具有日常思维的人。

理想的状态是一种居中态度，或者说中庸之道，即以出世的态度入世，以入世的态度出世。唯有如此，我们的生活才富有生机，焕发出灿烂的光华。

以出世的态度入世，才能够清醒地活在世界上，才能够认清世俗生活的意义，知道追求世俗之物的界限，这样才能够不至于陷入世俗的泥潭而不能自拔；以入世的态度出世，出世才具有根基，才富有生命力。在这样的一种态度中，形而上以形而下为依托，形而下以形而上为根据，在出世与入世之间保持一种张力，人的心灵在两个层面上都可以得到满足。

走向任何一个极端都不是人的生活。完全出世，那就已经不是人了，要么是“神”，要么是“动物”。可是，人不可能成为“神”，也不可能成为“动物”。完全入世，也不是人，因为人的根本规定就是精神，没有精神的生活不是人的生活。

（三）以“无”之境界，实现“有”之现实

人是一个由多层次、多方面构成的存在，他有多层次的需要，都应兼顾，而不能禁绝某些层次。多层次的需要都得到满足，才是全面发展的人。若是禁绝某些层次，人就会畸形发展，成为被扭曲了的人。有些宗教主张禁欲主义，把人的感性欲望归结为兽性，因而应当予以消除。这种观点忽视了人的整体性，要把人的这一部分去掉，使人成为具有神性的人；然而事实上却适得其反，在这种极端的要求下，人不仅没有成为神，反而成了兽，没有成为兽的也处于痛苦之中。其所以如此，是因为欲望本是人的本质构成部分，去掉了这一部分，人将不人；人的那高贵的部分——精神，在感性欲望的基础上才能够正常存在。对他来说，感性的必须是精神的，精神的必须是感性的，两者不能相互分开。另一方面，纵欲主义则走向了另一个极端，把人变成了欲望的奴隶，人在这种状态中诚然可以得到一时的快乐，但这是一种肤浅而短暂的快乐，快乐之前与快乐之后将是空虚。脱离了感性的精神是枯萎的，脱离了精神的感性是空洞的。

哲学指向“无”，只有达于无之境界，才可以有，只有超越于有的无，才可以拥有有。达到无的目的是为了能够“有”。就此而言，空无的心灵最丰富，它能够涵盖万物而不失自身。背靠着无，才能够有；仅仅执着于有，而看不到无，不能达到无的境界，最终会把这有限的有还给世界。

以出世的态度入世，人生便会呈现出一种张力，从而使人生闪现出勃勃生机。这样的人，是一个自觉的人，他知道自己存在的限度，自己限制自己，能够从有中看到无，从无中看到有。