三、天启高于理性
爱德华兹作为加尔文教教义的捍卫者，坚决主持天启(revelation)高于理性(reason)。在《理性不足以充当天启的替代物》一文中，他详细地论证了他的这一观点。他强调理性的局限性，认为一切思维最终都会回归到一些不能由理性加以证明的命题或判断，自然之光和自然法则都无力发现或者确定宗教真理，上帝的启示则显示出上帝的绝对的智慧和威严。
所谓“理性”，爱德华兹指的是有理智的存在物用以判断一个命题的真实性的那种力量或能力。人在判断一个命题的真实性时，或者通过直接观察命题本身，即借助于直觉和自明性来作出判断，或者通过把几个命题放在一起加以比较研究，这些命题或者已经通过直觉弄清楚了，或者至少可以从直觉中原始地推出它们的明显性。
爱德华兹反对自然神论对理性和天启的看法。按照自然神论的观点，既然对是否存在着任何天启或者所谓的天启是否是真正的天启进行判断需要依赖理性，因此要判断包含在所谓天启之中的每一个命题，也要依靠那种处于天启之外或者不受天启指导的理性。在爱德华兹看来，这样的论证是不能成立的，因为它无非意味着既然理性能对任何普遍命题的真实性作出判断，因此理性也能对包含在普遍命题之中的每个特殊命题作出判断。然而，理性的力量是有限的，有些命题的真实性是理性无法确定的，而要依赖于天启。他认为否认天启的伟大作用，这是与常识的一切法则相冲突的，是与人类的一切推理和判断活动相抵触的。
自然神论者用以推崇理性和贬低天启而提出的一个重要论据是：自然法则是绝对完善的，自然之光是充分可靠的。所谓自然法则是绝对完善的，这无非是说一切就其本性而言是正确、合适的东西，都是绝对正确和完善的。爱德华兹认为这种论证十分空洞而且枯燥无味，如果人们相信这种论证，认为自然之光已经足以教导人们应当做些什么或者需要做些什么，那么人们就不需要更多教导，家庭教育和学校教育也不需要，哲学家和智者也不需要著书立说，自然神论者也用不着宣扬他们的观点了。爱德华兹认为，为了弄清楚自然之光是否足以使我们获得必须具有的宗教知识，我们必须首先弄清楚这种宗教知识究竟指的是什么。他认为宗教知识包括两个方面：一是自然的宗教，即考虑到我们作为创造物所处的地位和关系而需要知道的那种宗教；二是罪孽者的宗教，即考虑到我们作为堕落的、有罪的、曾使我们的造物主不快的创造物的地位而需知道的那种宗教。就前一方面即自然的宗教而言，他认为自然之光不足以发现自然的宗教，这就是说，我们绝不能仅仅依靠自然之光本身就能理解上帝，理解我们对上帝的依赖性，理解我们与上帝之间的天然关系，从而也不能理解我们作为创造物相互之间的关系。就后一方面即罪孽者的宗教而言，自然之光也绝不能给我们提供任何知识，自然法则也不足以对在这种宗教作出任何规定。自然之光无论在何种意义上都不足以使我们获得必须具有的宗教知识。他说：“自然之光不仅没有借助于纯粹自然的手段去获得这种知识的意向，而且它没有为这种知识提供任何可能性——不仅自然之光不足以发现这种宗教，而且自然法则也不足以规定这种宗教，或者为它提供任何各种场所。”[20]
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