伊斯兰传统中的哲学概念与术语

伊斯兰传统中的哲学概念与术语

周传斌编译⁽¹⁾

由于《古兰经》和“圣训”中都使用了“希克麦谛”（hikmah）⁽²⁾这一术语，历代以来，不同学派的穆斯林学者们一直寻求定义“希克麦谛”之意义；同样，他们也探讨“费勒色非”（falsafah）的意思，该词则是通过伊历2～3世纪（西元8～9世纪）的翻译运动从希腊文进入到阿拉伯语的。因此，一方面，英语里所称呼的“哲学”（philosophy），必须被放置在伊斯兰文明的背景中来看，它不仅存在于众多的伊斯兰哲学流派中，也存在于冠以其他名目的伊斯兰学派中，尤其是教义学（凯俩目）⁽³⁾、灵知学（玛阿瑞法提）⁽⁴⁾、法理学（乌苏里·费格海）⁽⁵⁾等，以及诸早期学科如语法学和历史学的某些领域，它们都发展了哲学的具体分支。另一方面，每一思想流派都寻求按照自己的看法去界定“希克麦谛”或“费勒色非”之内涵，这一问题成为多种伊斯兰思想流派的重要关切，尤为伊斯兰哲学流派所关注。

必须牢记，“艾勒·哈基姆”（al-Hakīm，有智慧者）是真主的尊名之一，也是《古兰经》的名称之一。一些伊斯兰哲学家十分确定地认为《古兰经》第31章《鲁格曼章》表达了对“希克麦谛”之价值的赞扬，而鲁格曼其人亦被称为“哈基姆”（hakīm，神智者/哲人）⁽⁶⁾。伊斯兰哲学家认为，“希克麦谛”才是真正的哲学。《鲁格曼章》这样开头：

【31:1—2】

Alef Lam Mim，Tilka’āyātu al-Kitābi al-Hakīmi.

艾里弗、俩目、米目，此乃智慧之经典的节文。

这里直接使用了“哈基姆”一词⁽⁷⁾。在该章的第12节则启示说：

【31:12】

Wa laqad’ātaynā luqmāna al-H ikmata’ani’shkurlillāhi.Wa man yashkur fā’innamā yashkuru linafsihi;Wa man kafara fā’inna’llāha ghaniyyun hamīdun.

我确已把希克麦谛赏赐给鲁格曼，［我说］：“你当感谢真主。感谢的人，只为自己而感谢；孤负的人，须知真主确是无求的，确是可颂的。”

很明显，在这节经文里，作为礼物的“希克麦谛”被视为一种祝福，获得者应该感恩。这一事实更被一节著名的经文所确证：

【2:269】

祂以希克麦谛赋予祂所意欲的人；谁禀赋希克麦谛，谁确已获得许多福利。唯有理智的人，才会觉悟。

一些特定的圣训指出，真主既给予了先知预言，也提供了哲学或希克麦谛。因而鲁格曼所选择的“希克麦谛”，不应被简单地混同为医学或其他传统智慧的分支，而是指涉及造物主和事物之终极原因的纯粹哲学本身。那些传统大师也指出了这样的一些《古兰经》文，如：

【3:48】祂要教他“克塔卜”和“希克麦谛”。

【3:81】我已赏赐你们“克塔卜”和“希克麦谛”。

这几处《古兰经》文把“克塔卜”（kitāb，意为“经典“，指《古兰经》）与“希克麦谛”相提并论。他们相信，这证明了一个事实：真主通过天启所揭示的东西，祂使其成为通过“希克麦谛”也可能获得的东西，亦即通过“理智”（‘aql）来获得。

在伊斯兰历史上，哲学术语本身也是哲学家、教义学家、苏非们的争论对象，因为这些术语的含义在不同的时期有所变化，亦有所不变。“希克麦谛”或“费勒色非”一直都在使用，而另一些术语，如“神智学”（al-hikmat alilāhiyyah）和“超验哲学”（al-hikmat al-muta‘āliyah）等，则在伊斯兰历史上的后来几个世纪中获得了新的含义和用法，尤其是在穆拉·萨德拉学派中⁽⁸⁾。最具争议性的术语是“希克麦谛”，苏非、教义学家和哲学家们都在争论，他们都引证一段圣训：“追寻希克麦谛是你们的责任，而善就栖身于希克麦谛之中”。有一些苏非，如铁密济（Tirmidhī），就被称为“哈基姆”。而伊本·阿拉比（Ibn‘Arabī）认为，希克麦谛就是通过逻各斯的每一次显化而被揭示出来的那种智慧，我们可以在他的名著《智慧宝乘》（Fusūsal-hikmah）⁽⁹⁾中看到这种论述。而很多教义学家，如法赫鲁丁·拉齐（Fakhr al-Dīn al-Rāzī），则认为教义学（凯俩目）才是“希克麦谛”，而“费勒色非”（希腊式哲学）不是“希克麦谛”。伊本·郝勒敦（Ibn Khaladūn）继承了这一观点，他把晚期凯俩目学（kalām al-muta’akhkhirīn）称为“哲学”或“希克麦谛”。

我在这里的讨论，将主要关注伊斯兰哲学家对于“哲学”概念、术语“希克麦谛”和“费勒色非”之定义与内涵的理解。这些理解当然包括希腊术语“philosophia”（爱智/哲学）所表示的意思，以及很多源于希腊、进入阿拉伯语并有细微修正的定义。一些起源于希腊的哲学定义，在伊斯兰哲学家那里也十分相似，例如：

1．哲学（al-falsafah）是关于存在者之存在的知识。

2．哲学是关于神圣的和人间的事物的知识。

3．哲学是在死亡中寻求庇护，亦即，死亡之爱。

4．哲学就是在人力所能及的范围内与神相像。

5．哲学是艺术的艺术（sinā‘ah），科学的科学（‘ilm）。

6．哲学就是爱智（hikmah）。

伊斯兰哲学家思考这些继承自古代的“费勒色非”之定义，他们认为“费勒色非”就是《古兰经》术语“希克麦谛”，并相信“希克麦谛”的来源是神圣的。第一位伊斯兰哲学家金迪在他的《论第一哲学》里写到：⁽¹⁰⁾

哲学是就人的可能性而言的关于事物之实在的知识，因为哲学家在理论知识上的终点是获得真理，在实践知识上则是使自己的行为举止与真理相一致。

法拉比在接受这一定义的同时，又把哲学区分为两种：一种是建立在公理基础上的实证哲学，一种是建立在意见基础上的辨证哲学⁽¹¹⁾。他还强调：哲学是科学之母，与所有存在之物相关。

伊本·西纳在接受前人定义的同时，也做出了自己的修正。他在《智慧之泉》（‘Uyūn al-hikmah）一书中说：

希克麦谛（他用作与哲学同义——译注）是尽人的能力之可能，把事物概念化（taSawwur），并对理论和实践的实在进行验证（taSdqī），以完善人的灵魂。

但是后来他有所发展，他区分了“漫步派哲学”⁽¹²⁾与他所谓的“东方的哲学”（al-hikmat al-mashariqiyyah），后者不仅基于理性的推理，还包括“领悟的知识”，这为苏赫拉瓦迪的“光照哲学”埋下了伏笔。伊本·西纳在其漫步学派著作《治疗论》中复述了亚里士多德式的名言：哲学是对存在者之为存在者的研究。他的大弟子巴赫曼亚尔（Bahmanyār）对“费勒色非”的界定，也非常近似于他对存在者（existents）的研究。巴氏在其《收获》（TahSīl）一书的导言中写道：“哲学科学的目标就是关于存在者的知识。”

伊思玛仪派和赫尔墨斯—数论派的思想⁽¹³⁾，与著名的漫步学派同时兴起，但是具有不同的哲学取向。虽然如此，他们给出的哲学定义却与漫步学派相差不远，或许更加强调哲学的理论部分与其实践维度之间、哲学化思考与过一种高尚生活之间的关系。对这一关系的强调，可见于所有早期的伊斯兰哲学学派，但在苏赫拉瓦迪以后变得更加明显。目之所及，所有伊斯兰社会的哲人们，都不是那种只以聪明的举止讨论精神概念的人，而是同时按照其在理论上所把握的智慧来生活的人。现代西方的这种关于“哲学家”的观念，从未在伊斯兰世界出现过。伊历4世纪（西元10世纪）与伊本·西纳同时代的赛法兄弟会所表达的观念，回响在伊斯兰哲学的历史时空当中，历久弥新。他们写道：

哲学之首是热爱科学，其躯是尽人力之可能的关于存在者之实在的知识，其脚则是符合此知识的言、行。

到苏赫拉瓦迪这儿，伊斯兰哲学不仅进入了一个新的时期，而且还开启了新的领域。作为伊斯兰教当中一种新智识视阈的创始人，苏赫拉瓦迪使用“希克麦谛·伊什喇格”（Hikmat al-ishrāq）这一术语作为其代表作品和他所创建的学派之名，而不用“费勒色非·伊什喇格”（falsafah al-ishrāq）一词⁽¹⁴⁾。苏赫拉瓦迪的热情追随者，《光照哲学》（Hikmat al-ishrāq）的法文译者亨利·科宾（Henry Corbin），用法文词“theosophie”（神智学）而不是“philosophy”（哲学）来翻译苏赫拉瓦迪及后来的哲人如穆拉·萨德拉对“希克麦谛”一词的理解。我也赞同他对这一术语的翻译，并把穆拉·萨德拉的“希克麦谛·穆塔阿利耶（al-hikmat al-muta‘āliyah）”译为英文的“transcendent theosophy”（超验神智学）⁽¹⁵⁾。当然也有一定程度上的争议，最近以来“theosophy”（神智学）一词在欧洲语言尤其是英语里被赋予了贬义的内涵，变得与“神秘学”（occultism）和“伪秘主义”（pseudo-esoterism）有牵连。然而在过去的几个世纪里，“philosophy”一词也背负了某些该行业人士施加于它的缺陷。如果霍布斯、休谟和阿耶尔都算是哲学家的话，那么苏赫拉瓦迪所说的“胡克玛仪”⁽¹⁶⁾就不是哲学家，反之亦然。在西方，“Philosophy”一词含义的狭隘化，哲学与灵修实践的剥离，尤其是哲学之退化为理性主义或经验主义，这些都使得苏赫拉瓦迪和穆拉·萨德拉赋予“希克麦谛”的含义与今日西方特定圈子里称为“philosophy”的纯粹脑力劳动区别开来了。用“theosophy”这一术语来翻译“希克麦谛”的晚近理解，是基于这一术语在欧洲学术史上古老的、为时已久的含义，并与如雅各·伯赫麦（Jakob B hme）那样的人物相关联；而非像19世纪一些英国神秘学者开始使用的那种意思。如果是这样的话，则强调苏赫拉瓦迪及所有后来的伊斯兰哲学家对“希克麦谛”的理解就很重要了。“希克麦谛”首先是“希克麦谛·伊俩黑耶”（al-hikmah al-ilāhiyyah，即“神圣智慧”），必须在一个人的整体存在之中领悟而得，而不仅仅是脑力活动。苏赫拉瓦迪视此“希克麦谛”为现存的，同时也是亚里士多德理性主义之前的古希腊就有的。他还像柏拉图那样，认为此“希克麦谛”一直在挣脱人类的躯壳，并向着光明世界复升。类似观念贯穿他所有的作品，而且他强调，“希克麦谛”的最高层次，既需要理论素养的完美，也需要灵魂的纯净。

从穆拉·萨德拉身上，不仅可以发现诸早期伊斯兰思想流派的综合，而且也可以看到关于哲学概念和术语含义之前人观点的综合。⁽¹⁷⁾在他所著《四旅行书》（Asfār）的开头，逐字重复并概括了一些前人的定义：

哲学（falsafah）就是，尽人的能力之可能，通过如其所是的、关于事物本真之知识，以及有关其存在的、基于实证而非来自意见或臆造的判断，从而完善人的灵魂。

在《养主的见证》（al-Shawāhid al-rubūbiyyah）一书中，他又补充说：

（因希克麦谛之力），人乃成为色世之智性摹本，并近于妙世之品级。

在讨论“存在”（Being）的《四旅行书》第一部中，穆拉·萨德拉广泛讨论了“希克麦谛”的多种定义，他不仅强调了理论知识和“渐成色世之智性摹本”，而且强调了“离欲”、灵魂从其物垢中的净化，或如伊斯兰哲学家所谓的“剥离”（tajarrud）。穆拉·萨德拉接受苏赫拉瓦迪对“希克麦谛”含义的理解，而后，他拓宽“费勒色非”的含义，使之包括光照学派所暗示的启明与灵悟之维度，以及苏非学派对此术语的理解。对他和他的同时代者，以及大多数他的继承者来说，“费勒色非”或“哲学”被看作是有关终极神圣本源的最高科学，衍生自“天启之龛（the niche of prophecy）”，而“胡克玛仪”（哲人、神智学家）作为人类中最完美的等级，仅次于先知和伊玛目。

此种致力于揭示关于事物本然之真理，并把智力知识与个人此在之净化与完善相结合的哲学概念，在任何有伊斯兰哲学传统流传的地方一直延续至今，并且事实上化身于伊斯兰哲学传统之最杰出代表们的真切存在之中，直至今日。20世纪的大家包括：《创造之书教学指南》（Nāma-yirahbarā-i āmūzish-i kitāb-i takwīn）的作者米尔扎·艾哈迈德·阿什提亚尼（Mīrzā Ahmad Ashtiyānī）；包括《存在之超验统一》（Wahdat al-wujūd）在内的多产作者赛义德·穆罕默德·卡西姆·阿萨尔（Sayyid Muhammad Kāzim‘Aār）；《哲学：一般与特殊》（Hikmat-i ilāhī khwāwa‘āmm）的作者马赫迪·以俩西·古姆沙伊（Mahdī Ilāhī Qumsha’ī）；以及阿拉玛·赛义德·穆罕默德·胡赛·塔巴塔巴仪（‘Allāmah Sayyid Muhammad Husayn Tabātabā’ī），许多论著的作者，尤其是《实在论哲学原理》（Usūl-i falsafa-yi ri’ālizm）；等等。他们都沿着上述线索探讨了哲学的定义，并将其贯彻到生活中。他们的作品和人生都是一种证据，不仅证明着上千年来伊斯兰哲学家对哲学概念和术语的关注，而且也证明着伊斯兰之哲学定义的重要性，即：作为一种事实，伊斯兰哲学既改变心灵也改变灵魂，而且从根本上说从未与灵性纯洁以及术语“希克麦谛”在伊斯兰背景下所意味着的神圣性相分离。