现象学与显象问题

现象学与显象问题^[3]

现象学是一场意义深远的哲学运动，因为它成功地处理了显象问题。显象问题自哲学开端以来就一直是人类问题的一部分。智者派通过玩弄语词戏法来操纵显象，柏拉图对他们的言论做出了反驳。从那个时候开始，显象一直都在激增，范围极度扩大。我们彼此之间不仅用言说或者书写的语词来产生显象，而且通过扩音器、电话、电影、电视以及电脑和互联网、宣传和广告来产生显象。呈现和再现的方式迅速增加，令人迷惑的问题也随之产生:电子邮件信息与电话和书信如何区别?当我们阅读一个网页时，谁在对我们说话?我们今天的交流途径如何改变了说话者、听话者和交谈?

我们今天所面临的一个危险是，随着影像和语词的技术性膨胀，似乎一切都消解成单纯的显象。这个问题可以按照三个主题即“部分与整体”、“多样性中的同一性”以及“在场与缺席”来系统地表述:在今天，没有任何整体的片断、没有同一性的多样性、没有任何持久真实在场的多重缺席似乎要把我们淹没。我们除了拼凑起来的东西之外没有别的，我们甚至还认为，可以把我们周围的零星片断拼装起来，凑成便利而愉悦但却流变不居的同一性，以此随意地杜撰自己。我们拼凑零碎来支撑我们的颓废。

与这种后现代的显象理解相反，在其经典形式上的现象学坚持认为，只有在相称的整体背景上，部分才能够被理解;显象的多样性怀有同一性;除非与那些能够通过缺席而达到的在场相互映衬，否则的话，缺席便是毫无意义的。现象学坚持认为，同一性和可理解性是可以在事物中得到的，而且，我们自己就被界定成这样的同一性和可理解性的被给予者。我们可以明见事物的存在方式;在这样做的时候，我们揭示了对象，但是也揭示了我们自己，恰恰就是作为显露的接受者(dative)，作为事物向其显现的接受者。我们不仅能够思考在经验中被给予我们的事物，我们还能够在思考它们的时候理解我们自己。现象学正是这种理解:现象学就是理性在可理解的对象面前的自我发现。本书的分析都是作为这样的澄清而被呈现给读者的，即澄清“让事物显现以及成为事物的显象的接受者，这对于我们来说意味着什么”。许多哲学家都声称，我们必须学会过一种没有“真理”与“理性”的生活，但是本书则力图表明，如果我们要过人的生活，就必须而且能够履行责任和成真(truthfulness)。