恐 惧
尼西亚斯 我不把不惧怕危险的动物或其他东西称作是勇敢的，因为它们对危险根本一无所知，只能说它们是无恐惧的和无感觉的东西。你（拉黑斯）能设想，因为小孩子不知道什么叫危险，所以，他们什么危险也不害怕，而我就可以说小孩子是勇敢的吗？在我看来，无恐惧感和勇敢之间是有区别的。
《拉黑斯》
苏格拉底 我认为，那些产生或不产生恐惧的事物是可怕的和有希望的；恐惧不是对现在的恐惧，也不是对过去的恐惧，恐惧是对未来和被期望的罪恶的恐惧。
《拉黑斯》
愤 怒
雅典客人 那么，让这个成为关于相互攻击的法律吧，它与所有的问题有关：没有人应该用恶语对待另一个人；当一个人同另一个人争论时，他要在争论中和人们做到教学相长，他要避免恶言恶语伤人，因为人们彼此诅咒，以女人的习气彼此诽滂和谩骂，以及相互轻视，那么，最大的敌视和仇恨就会在这些行为中爆发出来。说话者虽满足了他的愤怒，却暴露了他本性中最劣等的因素。靠从丑恶的想法中获取快乐以促发愤怒，使先前因教化而文明化了的那部分灵魂生气发怒，这样，他就生活在一种野蛮的和乖僻的状态下，并要为他的愤怒付出痛苦的代价。在这样的情况下，几乎所有的人都会讲对方一些可笑的话。没有一个有爱取笑他人习惯的人，会不失掉美好的和诚挚的感情，或者失去大部分崇高的天性。
《法律》
欲 望
苏格拉底 人人都知道，爱情是一种欲念；人人都知道，连没有爱情的人们对于美好的东西也有欲念。那么，没有爱情的人和有爱情的人应该怎样区别呢？我们须想到我们每个人都有两种指导的原则或行为的动机，我们随时都受它们控制，一个是天生的求快感的欲望，另一个是习得的求至善的希冀。这两种倾向有时互相调和，有时互相冲突，有时甲占优势，有时乙占优势。若是求至善的希冀借理性的援助，引导我们趋向至善，那就叫做“节制”；若是求快感的欲念违背理性，引导我们贪求快感，那就叫做“纵欲”。纵欲有多种名称，因为它有多种形式，某一种形式显得特别刺目时，犯那毛病的人就因而得到一个不很光荣的称号。例如食欲若是压倒了理性和其他欲念，就叫做“饕餮”，犯这毛病的人被叫做“饕餮汉”。若是饮欲挟暴烈的威力使一个人贪酒，那也是一个称号，用不着说。其他可以由此类推，有一种癖嗜，就有一种名称。我这番话的意旨你大概已经明白了，它是很明显的。不过默契不如言喻，我还是明说为是。有一种欲念，失掉了理性，压倒了求至善的希冀，浸淫于美所产生的快感，尤其是受到同类欲念的火上加油，浸淫于肉体美所产生的快感，那就叫做爱情。
《斐德罗》
苏格拉底 人很渴，却又不要饮水，有此事吗？
克劳孔 有的，这种情况经常发生。
苏格拉底 人们对此作何解释呢？你们会说，某人的灵魂中有某种东西要求他去喝，而另外一种东西禁止他去喝，不但如此，后者还远强于要他饮水的原则，是这样的吗？
克劳孔 我想是这样的。
苏格拉底 禁止的原则来自理性，要求和诱惑来自情感和疾病。
克劳孔 显然如此。
苏格拉底 因此，我们可以明确地假定，它们是两种不同的东西，它们相互是有区别的。一种是人用理性考虑问题的，我们可称它灵魂的理性原则，另一种是爱、饥和渴，以及感觉到其他各种欲望活动的原则，我们可称它非理性原则或欲望原则。它是各种快乐和满足的混合，是这样的吗？
克劳孔 是的，我们应假定它们是不一样的。
苏格拉底 最后，我们要肯定，在灵魂中存在着两种原则。那么，情感或说精神是什么呢？它是第三种原则吗？或者它只类似于前两者中的某一原则吗？
克劳孔 我的倾向是，它类似于欲望。
苏格拉底 这使我想起听来的一个故事，我认为是真的。故事是这样的，列昂尤斯，哀克林的儿子，一天从庇瑞乌斯来此，在北城墙外，见有些尸体停在法场上。他有一种想去看看的欲望，但又很恐惧。在一段时间里，他趑趄不前，用手蒙上了眼睛，最后，欲望变得更强烈了，他强迫自己睁开眼睛，向死尸跑过去，说，看啊，多可怕呀！
克劳孔 我也听过这个故事。
苏格拉底 这个故事的真意在于，愤怒与欲望虽仿佛是两个不同的东西，但有时愤怒与欲望可以同时起作用。
克劳孔 是的，故事的意思就在于此。
苏格拉底 诸如此类的事情很多，我们常看到，当一个人的欲望很强烈，胜过他的理性时，他会骂自己，并对他内心中的强烈欲望感到生气。在这场斗争中（斗争就像一个国家中各派的争斗一样），他的精神总是在理性一边，而感情化的东西，或说欲望参与的精神化的成分，当理性决定它不应遭到反对时，则是一种我认为你根本没在你身上看到过的情况。我觉得其他人也没这样的经验。
《国家》
雅典客人 有这样的一些人，他们数量很少，他们极少接受大自然的馈赠，而是教育训练的结果，当受到需求和欲望的攻击时，他们能够控制自己，并信守中道；当他们可能挣得一大笔钱时，他们的欲望是清醒的，宁愿适可而止而不求多。这类人是很少的，多数人则正相反：他们的欲望是无限的，当他们只能得到中等数量的东西时，他们却想要得到无限多的东西。
《法律》
欢喜·悲伤
雅典客人 真正的生活不在于去寻求快乐，反过来，也不在于完全回避痛苦，而是应该坚持一种中庸的状态。
《法律》
骄傲自卑
苏格拉底 凡是对自己抱有这种错误的妄自尊大的想法的人们，像其余的人们一样，可以分为两类：一类人必然是有势力的，另一类人正相反。……有这种妄自尊大想法的人如果没有势力，不能替自己报复，他们受到耻笑，这种情况可以真正称为滑稽可笑。如果这种人有势力，能替自己报复，你就可以很正确地说他们强有力，可怕又可恨，因为强有力者的无知，无论是实在的还是伪装的，都有伤害别人的危险，而没有势力者的无知就是滑稽可笑而已。
《费雷波》
理 智
苏格拉底 请告诉我：知觉物体是热的、硬的、轻的、甜的，知觉这些物的属性所通过的器官，你是否认为也属于身体，或属于其它某物？
泰阿泰德 当然，属于身体。
苏格拉底 你肯不肯承认，通过某一种器官知觉到的不得通过其它器官，如通过听觉器官的不得通过视觉器官、通过视觉器官的不得通过听觉器官。
泰阿泰德 为何不能承认？
苏格拉底 分别通过视觉器官、听觉器官而去知觉，然后一统加以思考的东西，不能一统通过其中之一器官去知觉。
泰阿泰德 不能。
苏格拉底 关于声与色，不能一统加以思维，首先，你认为这二者存在吗？
泰阿泰德 是的，存在。
苏格拉底 其次，你是否认为二者当中之一与另一个有区别，而各自与自身同一。
泰阿泰德 当然。
苏格拉底 再次，认为二者合起来为二，各自为一？
泰阿泰德 当然。
苏格拉底 也能辨别其相似与否吗？
泰阿泰德 也能。
苏格拉底 凡关于二者的共性，通过什么器官去感觉，然后加以思考？二者的共同之处不能通过视觉或听觉而后加以概括。另一点足以说明我的意思：声与色若有甘苦可辨，不必说，你知道通过什么器官去辨其甘苦，显然不通过听觉器官和视觉器官，而是通过另一器官。
泰阿泰德 不用说，通过舌的器官。
苏格拉底 说得对。通过什么器官而后施展融会贯通之能力，而后知晓声色及一切物之共性，如所谓“存在”、“不存在”与刚才关于声色所说的那些情形？你能否指出，有什么器官适用于这些共性，通过什么器官可以一一知觉它们？
泰阿泰德 你指“存在”与“不存在”、“似”与“不似”、“同”与“异”、单一物与多数，显然也指“奇”与“偶”及其与之相关的其它概念；问通过身体上的什么器官，以心灵去知觉此种种共性。
苏格拉底 你领会得及其透彻，所问正在于此。
泰阿泰德 对着上帝，我说，苏格拉底，我指不出；似乎绝无特殊器官专作领略事物的桥梁，犹如感官之各司所职；我想心灵自有其机能，以潜观默察一切事物的共性。
《泰阿泰德》
感觉·知觉
苏格拉底 凡通过身体而后到达心灵的东西，人与动物都具有天赋能力去感知；至于思考这种感受的存在与功用的能力，却需要经常苦练，并加以后天教育，才能培养起来。是不是这样？
泰阿泰德 毫无疑问。
苏格拉底 不能理解物的“存在”，还能理解物的真理吗？
泰阿泰德 不能。
苏格拉底 不能掌握物的真理，还能认识物体吗？
泰阿泰德 不能，苏格拉底。
苏格拉底 然而知识不存在于对事物的感受中，却存在于由感觉而引起的思想中；显然，由思想能理解事物的“存在”与事物的真理，由感受则不能。
泰阿泰德 显然是这样。
苏格拉底 它们彼此之间既有这样大的差别，还能赋予它们以同样名称吗？
泰阿泰德 的确不妥。
苏格拉底 视觉、听觉、嗅觉、冷热感觉，它们应有什么名称？
泰阿泰德 除了叫做知觉，还能有何名？
苏格拉底 统称为知觉？
泰阿泰德 当然。
苏格拉底 我们说，由感觉不能获得事物的真理，因为由此不能理解事物的“存在”。
泰阿泰德 不能。
苏格拉底 便也不能获得有关事物的知识。
泰阿泰德 也不能。
苏格拉底 泰阿泰德，知觉与知识断非同物。
《泰阿泰德》
记 忆
苏格拉底 告诉我，看我是否有理；以前所不知的，能否学而知之？
泰阿泰德 当然能够。
苏格拉底 能否学会一事又一事？
泰阿泰德 为何不能？
苏格拉底 为便于讨论，假设我们心中有块腊板，不管它是大是小，也无论它是刚是柔，是纯色的还是杂乱的，它各方面都不过分。
泰阿泰德 懂了。
苏格拉底 我们说，这是诸缪斯[1]之母——谟涅摩绪涅[2]——所赐与的。我们所见所闻，或心中所想的，若要记住，必须事先有这块腊板，把知觉意念刻于其上，如刻印一般，痕迹尚存，所刻的就能回忆、牢记；刻后磨灭，或刻不成的，便无法记忆。
《泰阿泰德》
梦
让我们用梦来占据心灵，犹如白日做梦者习惯于在独自行路时做梦一样；因为在发现任何手段来实现其愿望之前——这一点从来不使他们为难——他们宁愿不去设想各种可能性；而是假定他们所愿望的东西就是已归属他们的东西，他们计划着去实现愿望，沉溺于细致琢磨如果他们的愿望实现他们将会做什么。
《国家》
当理智，人和统治力量都入睡时，我们自身中的野兽就开始吞食酒肉，干扰并惊醒睡眠，满足他的愿望；任何一种可以想象的罪行，在这样的时候，人都会愿意去触犯。……
但是当一个人的脉搏健稳而有节制，临睡前他又唤起了他的理智之力，给理智灌输了高贵思想和探寻性观念，他便能掌握自己，陷入沉思；经过最初沉溺于感官，既不过分也不欠缺，而是刚好足以使其入睡，并使其受到限制，不让它们的享乐和苦痛干扰高层原则——他把这些原理孤立地弃于抽象之中，自由自在地去深思和追求关于未知的过去、现在、将来之知识：这时，他已经再度减缓了激情的因素，为了要与人争辩——我要说，在安抚这两个非理性原则之后，这时，他提出了第三个，那就是理性，然后他采取其余的，正如你所知，他最接近于获得真理，最不可能得到关于谬误和无规则幻象的报告。……
我在说这些的时候，已经陷入了循环；我所要引起注意的观点是，在我们所有人心中，即使是在善良的人心中，都存在一种无规则的野兽本能，它在人入睡时出来活动。
《国家》
疯 狂
苏格拉底 说到疯症，有两类：一类产生于人的弱薄，另一类神圣地揭示了逃离世俗风尚束缚的灵魂。
斐多 这是真的。
苏格拉底 这种神圣的疯症又可分为四种：预言式的、发端式的、诗风格的、性爱的，由四位天使分别掌管着；第一种是阿波罗的灵感，第二种是戴爱尼索斯的灵感，第三种是缪斯的，第四种是阿佛洛狄忒和爱诺思的。在描述第四种疯症时（据说那是最美好的一种疯症），我们将谈到情爱，我们在描绘它时引入许多可信的甚至真实的（但也可能有些是假的）神话传说，那也是一首爱情的赞美诗，爱情既属于天主也属于我，斐多，是对我们的孩子的慈爱护卫，对爱情，我们要在精致而庄严的弦乐中唱上一首赞歌。
《斐多》
【注释】
[1]希腊神话中司文艺美术音乐等之九女神。
[2]希腊神话中司记忆的女神。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
