《反俄狄浦斯》

超解：运用潜意识来阐释资本主义

概述：德勒兹的代表作。此书的主旨是，“欲望机器”本身产生的能量是阻止资本主义暴走之物，于1972年出版发行。

吉尔·德勒兹（1925—1995）

法国现代思想家，被划为后结构主义代表人物。德勒兹并非一开始就专研某类哲学，而是着重于探索新的哲学领域。与精神分析家伽塔里共同撰写了多部作品。

正如副标题“资本主义与精神分裂症”所述，此书通过身体、机械、精神分裂症等新视点，来探明资本主义与潜意识之间的关系，由法国现代思想家吉尔·德勒兹和精神科医生F.伽塔里共同完成。

1968年5月，法国爆发了一场学生革命，德勒兹支持学生运动，并参加了这场大学革命。在革命结束后不久，他与F.伽塔里相识，发表了《反俄狄浦斯》。从这层意义上看，此书是因作为传承革命意志的作品而具有一定历史意义。不过，虽说是论述资本主义的革命性著作，但与马克思（参见本书第180页）的《资本论》（参见本书第180页）比较，就会发现此书和《资本论》大不相同，因为此书所论述的世界并不是日常的意识世界，而是支撑着这个日常意识世界的根源——潜意识世界。我们必须带着这样的观点去阅读此书。当你读了此书一个重要的概念——“欲望机器”的第一节，你就会明白为什么了。

“此物”无处不在发挥着作用，它从未中断。“此物”会呼吸，沸腾，进食，排便，爱抚。称其为“此物”实为谬误，它就是机械。整个世界到处都是机械，这可不是比喻意味的说法，因为到处都是由各种各样的机械连接组合的机械。

感觉如何？德勒兹想表达的观点是，欲望机器能生产一切。然而，德勒兹在此讲述的欲望，与我们日常中的欲望完全不同。“精神分析学之父”弗洛伊德（参见本书52页）笔下的欲望是一种内心深处无法得到满足之物，也就是所谓的“欠缺”，认为这才是欲望的本质。弗洛伊德通过“俄狄浦斯情结”（参见本书第54页）这个概念，来对这种“欠缺”做出解释。“俄狄浦斯情结”指的是这样的心理，虽有将母亲据为己有而杀父的念头，但一想到这么做很可能会被父亲阉割，便打消了念头。这种关联性正是人的精神受到压抑的原因。

然而，《反俄狄浦斯》正如书名所述，德勒兹的观点是与弗洛伊德相反的。德勒兹将欲望看成一种能够无限生产自身的东西。更有甚者，世上的一切事物，都被欲望的机器所掌控。这里所说的机器，并不是通常由多种零部件组装而成的机器，而是包含有一切生命体的机械装置。当构成事物的各要素链接在一块要制作出全体时，这些要素将形成一个机器。也就是说，“欲望机器”，指的是自己将自己制造出来的自我产出的机械装置。

顺便提一下，德勒兹非常喜欢使用“欲望机器”这样的创新词汇。德勒兹意识到，随着时代的剧变，现在已经不可能按照以前的方式研究哲学了。借用他的话说，这便是“创造性哲学”。从“欲望机器”这样的新词便可见端倪。

脱离资本主义的可能性

那么，为什么人们还是需要“欲望机器”这种东西呢？这是为了设法解决一种单纯追求生产的危险状态。而这种危险状态，就是资本主义社会。为了打破资本主义生产过剩的状态，人们渴求“欲望机器”。

人类遵照资本主义规则进行过度生产，结果导致了等级社会，人际关系变得疏远。德勒兹呼吁，人类社会不应该是这样的，人们应该更加珍视由内心激发出的能量和精神上的东西。心灵比物质更重要。马克思主义将单纯的物质生产模式称为“基础”，与此相对，德勒兹将欲望视作“基础”来重新审视社会，得出“欲望机器”是社会之本的结论。

法国戏剧家安托南·阿尔托提出的“无器官身体”一说有时与“欲望机器理论”相冲突。通常，人的身体由内脏等器官相互连接构成，这就形成了欲望的机器。但是，在安托南·阿尔托的概念中，资本是没有器官的身体，为缺乏“欲望机器”的存在。

德勒兹将身体的概念分为三种。一种是原始机器（原始共同体）的大地这具身体，一种是君主专制机械（君主专制国家）身体，一种是让资本主义机械（资本主义制度）成立的资本。没有器官的身体都存在于以上三种身体之中，但是从其他方面来看，它们也有逃离资本主义的可能性。问题是，这并不是可靠的。因而现代社会才会常常伴随着一种不安……

德勒兹与伽塔里的其他作品（本书推荐作品除外）

关于德勒兹与伽塔里的其他作品，有论述新生的块茎概念的作品《千高原》。此外，还有德勒兹的关于论述同一性的单独著作《差异与重复》等。