【摘要】：所谓的“非理性”或“有害”并不是绝对的标准，只是描述了大多数人所接受的标准。我们是以一个团体的形式，而非个人立场发展这些标准，所以理性不是我们用来检测个人品位的试金石，而只是大多数人观点的另一种表述。这意味着区分我们不赞成的东西和我们认为非理性的东西并不容易。
“权力能公正地作用于文明社会中的任何一个成员（包括违背他的意志）的唯一目的就是防止对他人造成伤害。”
约翰·斯图尔特·穆勒
《论自由》（On Liberty）
众所周知，伤害原则（the harm principle）大致上是指只要人们的行为没有伤害到其他任何人，政府就不应该干涉他们。所以，如果结束了下议院一天的忙碌工作后，我想要“保姆”给我戴上围兜喂饭、打个饱嗝、洗个澡，然后被带去睡觉—只要没人受到伤害—我应该可以自由地做这些。“一个人可以在他自己家的私密空间所做之事，等等。”
然而，不能“自我约束”的个体—儿童、精神病患者或精神有缺陷者和（这里很有争议）不太“文明的”社会成员—也许不能从伤害原则中受益。这意味着他们的行为可能被合法地控制和约束，这样我们才能保护他们免于自己和别人的伤害。
因此,在穆勒的自由主义思想中，在表面的自由隐藏之下的是理性行为的标准。儿童、疯子和“原始人”并没有—而且也许永远不会—达到那个标准。而且，通过后门悄悄进入房间，是“理智”行为的一个定义。例如，如果有人认为把一枚长钉穿过鼻子或砍掉一个肢体会极大地改进他的外貌，他是理性的吗？“理性”—在某种意义上—只是意味着“有道理”。但是由谁来判定“好”的理由和“坏”的理由呢？
所谓的“非理性”或“有害”并不是绝对的标准，只是描述了大多数人所接受的标准。我们是以一个团体的形式，而非个人立场发展这些标准，所以理性不是我们用来检测个人品位的试金石，而只是大多数人观点的另一种表述（即社会所认为的“理性”）。这意味着区分我们不赞成的东西和我们认为非理性的东西并不容易。保姆会被迫去找另外的工作吗？
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