【摘要】：为了捍卫这两种观点，查默斯处在一个奇怪的立场上。当然，查默斯说，“做恒温器是没什么意思的”，尽管如此，它仍然拥有某种简单经历。和贝特森一样，查默斯把世界看作是由各种“信息”组成的。这里存在很多问题，但是最令人困惑的问题是：既然有机生物是唯一确定的、已知的、有意识的生物，为什么查默斯还要辩述说人脑最大的意义在于它处理“信息”的能力？
“关于鱼和蚯蚓的现象学可能不是简单原始的，而是相对复杂的，它反映了这些生物可能造成的各种差异。在现象学完结之前，我们可能会得到某种最简单的现象。我认为发生这种事情最自然的地方是在具有简单‘认知心理’的体系里，比如恒温器。”
大卫·查默斯（David Chalmers，1966年出生）
《有意识的心灵》（The Conscious Mind）
在关于意识的持续讨论中，澳大利亚哲学家大卫·查默斯的立场非常独特。首先，与唯物主义者，比如丹尼尔·丹尼特一样，他主张心灵是一种计算机，心理状态在此起着功能性的作用（机能主义观点）。然而，像约翰·塞尔和托马斯·内格尔一样，他也认为不能把意识简化为对大脑运作的描述。
为了捍卫这两种观点，查默斯处在一个奇怪的立场上。既然功能体系可能是简单的（比如恒温器），或者是复杂的（比如人体），那么，区别可能仅仅是程度上的（人类功能更复杂些）。然而，既然存在复杂功能系统的“东西”（人类），为什么没有像恒温器那样的“东西”？当然，查默斯说，“做恒温器是没什么意思的”，尽管如此，它仍然拥有某种简单经历（最简单的现象学）。
和贝特森一样，查默斯把世界看作是由各种“信息”组成的（包含在各种事件中的数据）。所以，如果大脑是由于具有处理“信息”的能力而具备意识的，那么，产生意识所需的就只有“信息”—而且，既然“信息”无处不在，那么，意识也就无处不在！
这里存在很多问题，但是最令人困惑的问题是：既然有机生物是唯一确定的、已知的、有意识的生物，为什么查默斯还要辩述说人脑最大的意义在于它处理“信息”的能力？
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