拜物教批判理论与作为“唯物主义”的马克思哲学

一、拜物教批判理论与作为“唯物主义”的马克思哲学

从醉心于“精神批判”到转向经济问题研究，从遭遇“拜物教”现象到建构拜物教批判理论，都有“唯物主义”的逻辑“内蕴”其中；“唯物主义”的逻辑在《资本论》中也有诸多具体体现。

（一）马克思的“唯物主义”逻辑与转向对经济问题的研究

马克思首先是以一个“哲学家”登上社会舞台的——他获得的学位是“哲学博士”，他的博士论文的选题是“德谟克利特的自然哲学与伊壁鸠鲁的自然哲学的差别”。马克思原是黑格尔这一“唯心主义者”的信徒，是青年黑格尔派的一员。马克思曾经沉浸在精神的世界里，从事着精神批判活动，诉诸“自我意识”，用“哲学”来“改变”世界。

在《莱茵报》时期，马克思遇到了对物质利益和共产主义发表意见的难事，这是促使他去研究经济问题的最初动因。不过他转向对经济问题的研究，还是自己的哲学转变的逻辑要求使然。

在克罗茨纳赫的历史研究的基础上，马克思写下了《黑格尔法哲学批判》手稿。在这一手稿中，马克思得出了以下结论:家庭和市民社会是国家的前提，而“思辨的思维”却把这一切“颠倒”了。^[2]这一结论意味着:“要获得理解人类历史发展过程的锁钥，不应当到被黑格尔描绘成‘大厦之顶’的国家中去寻找，而应当到黑格尔所那样蔑视的‘市民社会’中去寻找。”^[3]“而对于市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求”^[4]，因而，马克思在巴黎开始了自己的政治经济学研究。

对马克思思想历程的上述回顾表明，马克思研究经济问题（以及经济学）的“逻辑”是:在经济学中能“寻求”到对于整个社会的基础——“市民社会”的“解剖”之道。

（二）从遭遇“拜物教”到建构拜物教批判理论:“唯物主义”的内在要求

在《詹姆斯・穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中，马克思已经关注到“社会的行动”表现为“物的属性”（“货币的属性”）这一客观的“拜物教”现象，而且明确地意识到了“物支配人”的问题的存在。^[5]但从“遭遇”这一问题到后来把它作为一个“核心”问题^[6]来探究，这其中仍然贯穿着“唯物主义”的逻辑。

自《黑格尔法哲学批判》以来，“生活决定意识”、“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”等“唯物主义”的理论自觉始终贯穿着马克思的研究。正是有了上述“自觉”，“拜物教”这一属于“物质生活的生产方式”领域的问题才能成为马克思视野中的“核心问题”，拜物教批判理论才能构成马克思的经济学理论建构中的“核心逻辑”。

（三）“唯物主义”逻辑在《资本论》中的具体体现

第一，《资本论》的副标题:“政治经济批判”抑或“政治经济学批判”?

马克思曾说，《资本论》第一卷要研究的，是资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系^[7]，而它的最终目的就是揭示现代社会的经济运动规律。^[8]很明显，无论是“资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系”，还是“现代社会的经济运动规律”，都归属于“社会存在”领域。因而，《资本论》的副标题（德文原文为“Kritik der PolitischenÖkonomie”），实为“政治经济批判”，而非“政治经济学批判”——即批判性地研究资本主义经济，是马克思在《资本论》中所做的主要工作，而批判政治经济学只是其副产品。^[9]

《资本论》的研究对象内部的这一主次划分，体现的是马克思的“唯物主义”逻辑:既然社会存在决定社会意识，主要研究精力就应该放在批判“社会存在”上，而不是批判“社会意识”上。

第二，《资本论》研究的“出发点”:“概念”抑或“现象形态”?

“众所周知”，马克思是以“商品”为起点开始自己的心血之作《资本论》的叙述的。在我国，有不少学者认为，《资本论》的叙述过程是是从抽象概念（比如“商品”）向比较具体概念（比如“货币”），再到更为具体的概念（比如“资本”），最后到工资、利润、利息、地租等更加具体的概念的“逻辑上升”过程。其实，资本论》是从资本主义的“事实”，从“商品的现象形态”出发展开自己的分析的，这与黑格尔把“存在”概念作为《逻辑学》的起点不同。把事物的“现象形态”，而不是把“概念”作为研究的“出发点”，这是作为“唯物主义者”的马克思与“唯心主义者”黑格尔根本不同的地方。

马克思对于“资本”的研究也是如此。他是从作为资本的货币能够实现“增殖”的“现象”开始展开自己对于“资本”的全部分析的，而不是先给“资本”下定义——说“资本”是一种“关系”。“定义”只是研究的结果，而不是“出发点”。

在后来写的《评阿・瓦格纳的〈政治经济学教科书〉》中，针对瓦格纳从在头脑中随便臆造出来的价值概念出发、通过思辨而引出经济范畴的做法，马克思这样阐述自己的方法:“我不是从‘概念’出发，因而也不是从‘价值概念’出发，所以没有任何必要把它‘分割开来’。我的出发点是劳动产品在现代社会所表现的最简单的社会形式，这就是‘商品’。我分析商品，并且最先是在它所表现的形式上加以分析。在这里我发现，一方面，商品按其自然形式是使用物，或使用价值，另一方面，是交换价值的承担者，从这个观点来看，它本身就是‘交换价值’。而对后者的进一步分析向我表明，交换价值只是包含在商品中的价值的‘表现形式’，独立的表达方式，而后我就来分析价值。”^[10]

第三，拜物教批判理论主要指向商品、货币和资本的拜物教性质，还是资产阶级经济学家的拜物教观念?

商品、货币和资本的拜物教性质，即社会关系物化现象，是一种客观的社会现象——“物”所获得的“社会形式规定性”表现为“物的属性”。资产阶级经济学家则把“物”在一定社会关系中所获得的社会形式规定性“归之于”（“错认为”）“物作为物”本身就具有的属性（性质），这就是“资产阶级经济学家的拜物教观念”。

资产阶级经济学的“拜物教观念”有着这样的逻辑:首先是一种“混淆”、“错认”——把“物”与其“历史地获得的社会形式”“混淆”，把“社会形式”“错认”为“物作为物”本来就具有的属性（性质）；其次，上述“混淆”和“错认”的直接理论后果是:“抽象”地理解“具体”，把“具体”“还原”为“抽象”。最后，上述“混淆”和“错认”的最终理论效果（无论自觉，还是无意）是:把具有“具体历史性质”和“暂时性质”的生产方式“一般化”和“永恒化”。这就是资产阶级意识形态的全部秘密所在。

在《资本论》中，马克思着重分析的是商品、货币和资本的拜物教性质，对于“资产阶级经济学家的拜物教观念”只是“附带”地进行了批判。这其中依然贯穿着“社会存在决定社会意识”的“唯物主义”逻辑。