三、技术的“为人”属性：人体器官延长
1.“器官投影”说
人类从诞生的时候起，就渴望超越自身身体的有限性，技术则给人带来了希望。由于技术能够延长人体的器官，从而使人获得新生。对技术本身而言，其丰富性也正在于它与人类能力的关联上。因此，在这种意义上技术被看作是人体器官的延长。
早在古希腊，亚里士多德就认为工具的本原即是人的身体特别是人的手。他曾在《动物志》对人的手做过这样的论述：“手似乎不是一种工具，而是多种工具，是作为工具之工具。”“以手为例，它既是爪，是螯，是角，又是矛，是剑或是其他什么武器或工具，手可以是所有这些东西，因为手能把握它们，持有它们。自然界成功地设计了手的这种本然形式以适宜多种功能。”(23)
1877年，德国技术哲学家E·卡普在其出版的《技术哲学纲要——从新观点考察文化发生史》中，明确提出“器官投影”（organ projection）说。认为人体的外形和功能总是作为人类最理解的客观存在，当成创造技术的外形和功能的尺度，投影到外部环境；所有工具的源泉和技术的本原，都是建立在人体器官的基础之上的。他写道：“在工具和器官之间所呈现的那种内在的关系，以及一种将要被揭示和强调的关系——尽管较之于有意识的发明而言，它更多的是一种无意识的发现——就是人通过工具不断地创造自己。因为其效用和力量日益增长的器官是控制的因素，所以一种工具的合适形式只能起源于那种器官。”这样，“大量的精神创造物突然从手、臂和牙齿中涌现出来。弯曲的手指则变成了一只钩子，手的凹陷成为一只碗；人们从刀、矛、桨、铲、耙、犁和锹中看到了臂、手和手指的各种各样的姿势，很显然，它们适合于打猎、捕鱼，从事园艺，以及耕作”(24)。按照这种思路，铁路被描绘为人体循环系统的外在化，电报被描绘为神经系统的延伸，如此等等。
在E·卡普看来，工具的本质即是人的肢体器官的投影。这里的“投影”包括两方面的含义：（a）人体器官的形状和功能“投影”在工具中，锤子是拳手和手臂的“投影”；（b）人体器官的尺寸、比例被抽象和放大到工具中，如锤子的锤头和锤柄的长度及衔接位置，就是参照了人的拳头和手臂的比例而制成的。
E·卡普进而把技术视为文化、道德和知识的进步及人类“自我拯救”的手段。因为，人类内在的进步意识导致技术进步，工具和机器等技术产物都是人类在现实世界中的能力的外化（exteriorization），它们扩展、强化了人体器官的各种技能，增强了人类控制自然和改造自然的能力。这样，一切技术手段都可以理解为以人体器官为原形。“虽然这并不符合经常表现出对自然形式模仿的近代前的技术经验，但它的确为文艺复兴通过世界的人化追求‘人生解放’（弗兰西斯·培根）的目标提供了逻辑基础。”(25)E·卡普的这一思想无疑产生了重要的影响，以至在今天人们仍习惯地把电子计算技术视为人脑的强化或完善等等，由此表现出通过技术延伸人体器官的执著追求。
现代人类学家E·T·霍尔也提出：“今天，人实际上已经完成了他一切身体功能的延伸。武器的演变开始于牙齿和拳头，以原子弹告终。衣服和房屋是人的生物学温度调控机制。家具使人不再以蹲的姿势席地而坐。电动工具、玻璃环、电视、电话和书籍是实体延伸的例子。书籍使人的声音跨越时空。货币是延伸和储备劳动的方式。运输系统现在做的是过去用腿脚和腰背完成的事情。实际上，一切人造物都可以当做是过去用身体或身体的一部分所行使的功能的延伸。”(26)
R·W·爱默生也曾就技术的本质发表过类似的感言：“人体是发明的仓库，是专利局，一切模式都是从人体得到启示的。世界上的一切工具和引擎，只不过都是人的肢体和感官的延伸而已。人的一个定义是‘受器官服务的一种智能’。”(27)
1964年，加拿大著名学者H·M·麦克卢汉在其出版的《理解媒介——论人的延伸》一书中写道：“今天，经过了一个世纪的电子技术发展之后，我们的中枢神经系统又得到了延伸，以至于能拥抱全球。”(28)按照H·M·麦克卢汉的媒介理论，任何一种电子技术都是人的中枢神经系统的延伸，任何一种非电子技术都是人的肢体的延伸。
2.简要评述
首先，把技术看作是人体器官延长的观念，揭示了技术的“为人”属性，折射出技术与人的发展在本质上的一致性。法国当代著名哲学家B·斯蒂格勒就将技术叫做“代具”（prothèse），认为技术是用于替代肢体的器具，“代具在此从广义上泛指一切人身体之外的技术物体”；人不像其他动物那样有某些固定的、使之可以赖以生存的机能，只有借助于技术，运用工具，才能弥补身体之不足；“代具本身没有生命，但是它决定了生命的存在之一的人的特征，并构成人类进化的现实”(29)。
如果考察和分析人与技术的相互作用，那么就可以清楚地看出，人既是技术的创造者，同时又是技术的创造物。正如德国著名技术哲学家F·拉普所言：“人与技术之间存在着一种交互联系，抽象地说，这种交互联系可以划分为两个方面：（a）人创造了技术；（b）技术（人创造的）塑造了人。要两方面都加以考察才能做出公正的判断。其实，它们只在概念上是可分的，在本质上它们是不可分的。”(30)
“因为人和技术的关系已经到了一个超常的高度，并且这种关系本身也是技术功能重大变化引起的。”(31)因此，可以把技术看作是人的一种自我创造、自我实现，是一种人的投影，但这不是在自然的和机体的基础上的投影。J·O·伽塞特说：“人无可奈何地要自我生成，变为一个自我创造的过程。”“从深层的意义来说，人发现自己变成了一个（塑造自我的）工程师。”“简而言之，人生就是一种产品。”“生存就是找到实现我们预设方案的手段和方式。”但这种制作并不限于物质创造，而且包括精神创造。“这种像创作一部小说或一部戏剧著作那样所创造的生活，正是一个人称之为人的那种东西……而且这是一个人使其自己开始自我制造。”内在的创造先于外在的创造，并为外在的创造提供基础(32)。
其次，这种将技术视为人的延伸、身体的代具的思想，使技术的本质和人的本质耦合在了一起，使内在的合目的性与外在的手段性结合在一起，超越了上述流行的工具论和人类学的技术观。工具论的技术观使技术与人产生了分离，在社会化的技术系统中的人类被具有离异作用的人工器物所隔绝。这种情形导致了许多人对于现代技术使用的不安。在这里，先前被疏远的概念获得了特别的意义。马克思在描述人类的物质生产时也曾表达了类似的观点：“劳动者利用物的机械的、物理的和化学的属性，以便把这些物当作发挥力量的手段，依照自己的目的作用于其他的物。……这样，自然物本身就成为他的活动的器官，他把这种器官加到他身体的器官上，不顾圣经的训诫，延长了他的自然的肢体。”(33)
技术是人之本质构成的基本要素。这种思想起源于古希腊关于普罗米修斯的神话。普罗米修斯偷了技术和盗取火种并送给了人类。……使人具备了维持生命的手段。这样，普罗米修斯的盗火义举则把人的本质构成与“技术”紧密地联系在一起了。技术对于人来说，几乎就是人的另一个存在，同人的本质完全同化在一起。“归根到底，这是要把生命的本质交付给技术制造去处理。……因为利用机器和机器生产根本上并不就是技术本身，而只是技术的本质在技术原料对象中设置起来的过程中适合于技术的一种手段。甚至，人变成主体和世界变成客体也是自行设置着的技术本质的结果，而不是倒过来的情形。”(34)
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