在我们批评一些哲学家忽视生态学事实和规律，只见树木不见森林的同时，需要对另一种倾向提高警惕，即把生态学当做终极的科学。罗尔斯顿（2000）在其《哲学走向荒野》中专门对此进行了评述，按照现代哲学的严格的逻辑，我们无法从“是”推出“应当”，不能从科学的客观描述推出道德上的行为规范，否则就面临着“自然主义的谬误”。
客观性的自然是什么样子的，这样的陈述本身并没有任何价值上的判断。你可以说这个陈述是否符合实际，但不能说这个陈述是善的还是恶的。达尔文提出的进化论属于一个科学上的陈述，而达尔文主义则是一种信仰。我们可以说，达尔文的进化论是一种对客观事实的陈述，是科学的，但是达尔文主义则把这种陈述不考虑对象、不考虑其他因素地应用于人类伦理道德规范，受到人们的广泛质疑和谴责。罗尔斯顿干脆把生态学当做一种伦理学，这恐怕也是他认为哲学走向“狂乱”（荒野的另一种中文翻译）的原因。
自然主义认为，事物是自然的，那它就是善的、好的、对的。感兴趣的同学可以参看贾丁斯（2002）的中文版《环境伦理学》中有关对利奥波德土地伦理的批判。
一个对客观事物规律的客观描述无所谓对无所谓错，也无所谓善恶。规律就是规律，它不以人的意志为转移。伦理道德则不然，它随时间和空间的转移而发生变化，是人对自身的约束。对伦理的定义的多次强调看来是必要的，伦理就是一种秩序，道德就是合乎大众的目的、信仰和方法。
“一只猫死了”，这是一个客观的描述，你可以亲眼看见它的尸体，或者通过媒体知道它死亡的消息。这个论述科学与否，你可以去验证。但是这只猫的死亡本身并没有告诉我们这只猫的死是善还是恶，除非有更多的背景信息进入陈述。
假如这只猫是老死了，那么按照自然法则的伦理，它完成了自己的生命过程，死只是生命过程的一部分。它的死是善的。中国人有喜丧之说，认为全福、全寿、全终的老人去世为喜丧。（徐珂，1984）
假如这只猫是被虐待致死。那么，人们会谴责虐待这种行为，当然包括施虐者。认为虐待猫是不对的，是恶，这个过程就必须有个伦理判据起作用。正常死亡被认为是善，那是因为自然法则的判据在起作用；非正常被虐待死亡被认为是恶的，那是因为虐待这个行为被认为是恶的判据在起作用。
那么，土地伦理为什么说“当保持事物的整体性稳定性以及生态群落之美时，它就是善的，否则就是恶的”呢？利奥波德认为，
若不去爱、尊敬、尊重土地，不高度重视其价值，土地的伦理关系对我来说是无法想象的。在价值方面，我指的当然不仅仅是经济学价值，而是哲学意义上的价值。（Leopold，1949）
贾丁斯的结论是，土地伦理提出了土地的经济学考虑的替代方案，但是并没有给出有力的论证。
当考虑的对象如此抽象（不如那只猫那么具体），如此宏观（人类在其中只是一部分），甚至于第7章中的移情实践都变得困难了。
不管怎么说，要求人类遵循生态系统的规律总是没有错的，人类也必须遵从这个规律，但是仅仅从科学事实就判定一个行为的善与恶是不够的。能不能把利奥波德的论述本身就当做伦理判据呢？
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