清真寺，亦称礼拜寺。阿拉伯语称为“麦斯基德”，意为“叩拜的场所”。清真寺作为穆斯林宗教活动场所和经济、文化、社会生活的中心，具有多种功能。
“清真”一词来自古汉语，本意是指人格、道德或气质纯洁质朴。如《世说新语》：“清真寡欲，万物不能移也。”也用于指诗歌创作自然质朴纯洁，摒弃雕琢。如李白《古风》：“圣代复元古，垂衣贵清真。”而陆游《园中赏梅》：“阅尽千葩百卉春，此花风味独清真。”则以此赞美梅花的高洁幽雅之意。后来回族穆斯林学者根据伊斯兰教信仰真主，崇尚清洁的教义，多选用“清真”、“清净”一类词译称伊斯兰教或礼拜寺。
清真寺是穆斯林礼拜的场所，穆斯林每个星期五（主麻日）的聚礼和每年开斋节、古尔邦节的两次会礼，均需在清真寺举行；清真寺是阿訇宣讲教义和宗教常识的讲坛；清真寺是举办经堂教育的教育机构；清真寺又是为穆斯林群众主办婚丧嫁娶等事务的服务中心。在历史上，清真寺还起到过动员、组织穆斯林反压迫、反侵略指挥部的作用。正因为清真寺具有如此重要的地位和作用，所以建设清真寺向来是回族社区的一件大事，历来受到重视。在回族聚居地，凡有条件者，均建立有清真寺。威宁《下坝马家谱·序谱总法约录》说：“清真之教为拜主赞圣之地也，是故名区胜地固时功趋跄对越之诚，即僻壤穷乡记忘恭敬笃信之意，允吾教所托处之区，彼清真寺又焉容少哉。”[1]
一、清真寺的创建和发展
伊斯兰教初传时期，穆斯林在礼拜时只需要找到一块干净的地方即可。 622 年在麦地那修建了第一所清真寺——先知寺，这座清真寺以土坯砌成，十分简朴，其平面为正方形院落，边长约50 米，四周围墙高约 3.5 米，有两间卧室，中庭以椰树干搭建简单遮阳棚。这种中庭宽敞、礼拜殿设柱廊的布局和结构为后世清真寺建筑承袭。
沙特阿拉伯麦地那先知寺
沙特阿拉伯麦加圣寺（禁寺）
707 年，先知寺重建，在礼拜殿四壁中朝向麦加的一侧墙壁上设置了一座壁龛，用以指示朝拜的方向，此壁龛被称为“米哈拉布”。此后，清真寺大殿设置“米哈拉布”成为定制。米哈拉布一般由石料、木材与灰泥做成装饰纹样并刻“清真言”，有的还用瓷砖、马赛克和玻璃等进行装饰。
穆罕默德晚年由于身体原因，在对信徒们宣讲教义时是坐于木制讲坛的椅子上。这种讲坛被称作“敏拜尔”，又叫宣谕台。后来也在清真寺大殿中运用。
清真寺建设首先是要选定朝向，即基布拉（意即正向，或礼拜朝向）。因此，基布拉、米哈拉布与敏拜尔共同构成了礼拜场所不可或缺的三个要素。后来，为了便于召唤穆斯林到清真寺礼拜，清真寺中多建有供宣礼员登高召唤礼拜的邦克楼（也称宣礼楼、叫拜楼等）。邦克楼遂成为清真寺建筑群的一部分被传承下来。此外，清真寺设有经堂、水房等附属房屋和设施。
伊斯兰教传入中国后，清真寺建筑结合了中国传统文化与地域文化，并依据地理、气候、建筑材料来源及建筑技术等因素，创造了不同风格的建筑布局和式样。
二、清真寺建筑逐渐融入中国传统文化因素
广州怀圣寺
伊斯兰教传入中国，通常以唐高宗永徽二年（651年）大食国与大唐正式建立邦交为标志。最初，清真寺没有专属名称。唐代，称清真寺为“礼堂”。南宋时，称为“祀堂”或“礼拜堂”。元代称“寺”。元末，随着穆斯林的大批入华，清真寺在各地逐渐增多，其称谓也开始多样化。明代以后，伊斯兰教称作“清真教”，“清真寺”这一名称也就成为中国穆斯林礼拜场所的专用名称（清末至民国初年，教外人士也以回回堂、回教堂或回教礼拜堂等称清真寺）。
伊斯兰教在唐代传入中国后，清真寺建筑不断发展，逐步形成中国清真寺建筑特有的结构体系和艺术风貌。 随着历史的发展，中国清真寺建筑逐渐形成独特的结构体系和艺术风格。早期的清真寺，建筑材料为砖石，平面布局不对称，外观造型和细部处理，基本保持阿拉伯式样。
唐宋时期，清真寺多集中在东南沿海通商港口以及长安等地。中国古代四大清真古寺——广州怀圣寺、泉州清净寺、杭州真教寺和扬州清真寺即建造于这一时期。这些清真寺多由大食、波斯等国的传教士和商人建造，建筑材料为砖石，平面布局、外观造型等均为阿拉伯建筑风格。
泉州麒麟寺
陕西西安化觉巷清真寺（建于明初）
从元朝起，内地采用中国传统的院落式布局，新疆各地则保留伊斯兰建筑形式。
明清时期，是中国清真寺建筑发展的高潮，体现出以木结构殿堂楼阁为主体的中国化建筑风格，在建筑的整体布局、建筑类型、建筑装饰、庭院处理等各方面，都已具有鲜明的中国特色，多采用中国传统的四合院形制和沿一条中轴线布置建筑主体。
清末以后清真寺建筑的发展处于停滞状态，工程质量与艺术水平也明显下降。直到20世80年代改革开放之后，才出现了一次大飞跃。
回族主要居住在内地，清真寺建筑融入中国传统文化因素也较多：一是采用中国寺院的完整布局。清真寺建筑沿中轴线对称布局，大殿坐西向东。既坚持了伊斯兰教基本教义，又使建筑独具艺术特色。二是中国化的建筑形制。譬如，以中国传统的寺院瓦面歇山顶（或庑殿顶等）建筑结构代替阿拉伯的圆形穹宫顶大殿；以砖砌楼阁式邦克楼代替阿拉伯式尖塔。既满足了清真寺的功用，又拉近了与中国传统文化的距离。三是中国式园林风格的运用。如在清真寺大殿外立碑悬匾，在庭院中养花种树、堆石叠翠、掘池架桥等。
陕西西安化觉巷清真寺全景图
威宁马坡清真寺遗址
威宁下坝清真寺（民国时期重建）
三、贵州清真寺的创建和分布
（一）清真寺创建
元代，贵州典籍没有建清真寺的记载，这可能与当时的军事活动有关。当时地方土官长期叛服不定，屯垦军不断奉命参战，久居一地的回回不会太多，估计会建临时性礼拜场所，但不可能投入大量人力物力去建设清真寺。
明代，随着定居回族人口的增多和经济实力的增长，各聚居地开始修建清真寺。其中，建于明洪武年间(1368～1398年)的有4座：威宁马坡清真寺、威宁下坝清真寺、威宁马家屯清真寺、威宁马撒驿清真寺。威宁马坡清真寺，位于今威宁彝族回族苗族自治县草海镇马坡。明代，威宁筑城后，据说马姓回族多居住于此地，故名马坡。清雍正年间扩建。咸丰六年(1856年)，威宁知州袁浚及城内汉族团丁血洗马坡时烧毁。光绪初年及民国年间曾重建（l982年被列为威宁彝族回族苗族自治县重点文物保护单位）。威宁下坝清真寺，位于今威宁彝族回族苗族自治县草海镇下坝村，为宁夏固原迁往威宁的回族所建，清康熙四十三年（1704年）威宁镇总兵韩忠倡导修葺，扩建明经楼、训圣堂、叫拜楼。威宁马家屯清真寺，位于今威宁彝族回族苗族自治县双龙乡马家屯，为马家屯马姓先祖所建。马撒驿清真寺，位于今威宁彝族回族苗族自治县双龙乡西凉山。明万历三年(1575年)，又建了威宁杨湾桥清真寺，位于今威宁彝族回族苗族自治县草海镇卯关村。清康熙三年（1664年）仿照宁夏固原柳树湾清真寺式样重建，而今存云南鲁甸拖姑大寺又仿杨湾桥清真寺式样。明朝中后期，普安卫属的捧乍、三万底、烂木桥、大坡铺、华家屯、马觉色、姑屯、红岩等回民聚居地都先后修建了清真寺。[2]其中，盘县大坡铺清真寺，建于明正德年间(1506～1521年)，窑窝碑为黔国公沐昆立。[3]毁于咸丰十一年（1861年）三月白旗起义失败时。窑窝碑因石质坚硬，留存下来，[4]是贵州境内为数不多的极为珍贵的明代伊斯兰教文物。
清真寺的建立，有利于增进穆斯林间的联系，而以清真寺为中心的宗教、文化活动，是凝聚民族、传播宗教的重要形式。
威宁马撒驿清真寺
清代前期和中期，贵州伊斯兰教发展较为平稳，各地新建了一批清真寺。其中康熙年间（1662～1722年）新建了盘县大木桥清真寺，安顺清真寺，威宁岩格箐和凉水井清真寺；雍正年间（1723～1735年）新建了贵阳清真寺，威宁撒家院子、新院子、鸭子塘、启沙嘎清真寺，兴仁潘家庄清真寺等6座清真寺；嘉庆年间（1796～1820年）建威宁大水井和嘎利清真寺；道光初年于威宁新建摆布嘎清真寺，重建杨湾桥清真寺，扩建下坝清真寺。[5]咸同年间（1851～1874年），黔西南爆发回民起义，起义军在所控制的地方还修建了一些清真寺和伊斯兰教经学院，如贞丰清真寺即为起义军将领马斯骏倡建。到清末，贵州清真寺为21座。
兴仁潘家庄清真寺门楼（内侧）
清咸丰、同治年间回民起义失败后，回民纷纷逃离家园。迁徙各地的回民在生活稳定后，有的建了清真寺，如平坝城关清真寺建于清光绪五年(1879年)，是白旗起义失败后，逃到平坝定居的白璧光、马辅臣、张品扬等人筹银200多两买下南街两间房子作地基，于光绪二十年（1894年）建成。[6]安顺樟树寨有不少回族是由威宁和云南昭通迁入的，随着人口的增多和经济状况的好转，光绪二十四年（1898年），马锡光、丁兰香等发动回民捐钱、献料，历6年建成清真寺。[7]咸丰末年，云南大理马云廷阿訇率其宗亲数人到镇宁避难，定居于距县城5公里的岩山头。后与周边地区回民交往通婚，人数逐步增加，以私宅设学校，教授子弟及外地负笈来学者（共10多人）。清末，亦建了清真寺。
（二）清真寺的分布
明代，贵州清真寺主要集中在威宁和黔西南。
贞丰清真寺
清代，在回族聚居的安顺、贵阳、遵义、铜仁亦建了清真寺。其中，晚清时在安龙府（治今安龙县）城有广东街、老城头、北大街、东门、硫磺街、草纸街6座清真寺；在乡村有大坪、大补所、普坪石冲、洒雨倒马坎等4座清真寺。[8]
此后，民国年间和新中国成立后各地都新建或重建了一批清真寺。到2013年12月，全省经政府登记的清真寺为136座。有8座清真寺分别列为省、州(市)、县级文物保护单位；有2座清真寺被评为“全国模范清真寺”（全国100座）。
清代贵州清真寺简表（共39座）
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