三、中医的诊疗模式
（一）模拟和比喻
中医对于人的认识和解说虽然与解剖相关，但不是严格基于解剖的认识与阐发。这是中医和西医之间极其关键的区别。中医的人体观是一种揉合“人体功能”与“解剖机体”于一体的宏观模拟。正是如此，中医特有的概念在诊疗中发挥着极其重要的作用，但却始终无法与现代医学接轨，因为这些概念是一些模拟或比喻，不是科学所认可的能够在实验室分离出来的客观物质。例如“阴阳”“气”“经络”“火”等。将一具尸体放在实验室里进行解剖，能够解剖出“火”吗？
中医理论中类似“火”的概念还有很多，比如“水”“气”等。我们仍以火为例。中医有命门之火、心火、肝火等很多说法，究其根本，是对于肾、心、肝等人体系统的功能比喻。所谓肝火，意味着“肝脏”（中医的肝脏系统）发生了某些变化，而这种变化体现在临床症状上，具有类似火的特征，比如燥热、口渴、上腾（倾向于影响人体上部的器官，如头、口、舌）等。中医的这些概念自成体系，如阴阳五行、脏腑、经络等。著名医家任应秋曾在论述中医阴阳学说时称其为“天才的想象”。这些概念及其理论应当说是解释意义的，而非实证意义的。中医临床在几千年中累计下来错综复杂而数量庞大的临床经验，所谓解释意义的，也就是通过这种模拟与比喻，将庞杂的临床经验整理归纳，成为一套关联有序的理论体系。因此，衡量这种理论体系是否合理的标准，是在此后的临床治疗中，检验这套理论体系是否恰当地指导具体疾病的治疗，收到与以往相当的临床疗效。如果生搬硬套地用实验室方法原则来考较这种解释意义的理论体系，然后判定中医是伪科学，应当说这是个误区。
中医以外，如心理学、经济学等，也都包含大量的解释意义的理论体系；另外在许多自然科学领域，如科学医学、物理学、化学等，科学研究的众多课题也是从理论假说发端，这些理论假说同样是解释意义的，缘自朴素经验与天才的想象。解释意义的理论体系在人类文明中一直普遍大量存在，并且必不可少，发挥着极其重要的作用。用科学原则与方法对这些理论体系进行考量，目的在于揭示其合理价值所在，而不是满怀敌意的审判。消除这个误区，而后了解中医理论作为解释意义的一个医学体系的价值所在，这才有利于我们在现实生活中选择、应用中医。
模拟和比喻，这是中医理论的一个根本性质，不同于西医的实证性质。除了阴阳五行之外，中医理论中普遍存在类似的解释意义的概念与理论，如经络、脏腑、脉象、表里、气血、虚实、六淫等，还有中药学的性味归经、方剂学的君臣佐使、针灸学的补泻手法等。
（二）围绕临床构建理论
一个基于普遍经验，并且以经验为主要内容的医学体系，临床实践自然是它的核心。中医的理论虽然充满抽象概念，但其形成过程则主要是围绕临床经验的架构过程，而不是天马行空的无端想象。联系临床治疗技术和患者临床症状，基本上能够明了全部抽象概念的朴素含义。中医的“火”虽然抽象，但不是佛教的三昧真火，而是具有类似火的特性的一组症状，如燥热、口渴、上腾等；在治疗方面则意味着通过治疗手段使患者出现类似变化，如感到暖意、不再发冷、身体拘急转为舒缓等。中药的性味归经、方剂的配伍特性和针灸手法等，也是通过这一过程归纳得出的。
中医与西医不同，后者的很多理论可以脱离临床，在实验室里面解释。而中医理论，几乎全部与临床紧密对应，一旦脱离临床孤立地审视中医理论，难免如坠雾中，满目荒唐。认识中医的这个特征，无论对患者还是医疗工作者而言，都是十分必要的。唯有如此，患者和医生之间才能建立起基于客观的信任。进而，双方才可能进行有效沟通。简单讲，比如医生对患者说“胆经有火”，意味着患者出现了一组足少阳胆经的热性症状。其中足少阳胆经并不特指胆囊，也不特指身体中存在一条看得见摸得着的“经过胆囊循行体侧的脉管”，而是指沿着中医所归纳的这条被称为胆经的身体路线，出现了一系列症状；“有火”则意味着症状性质是偏热的。
如果患者质问医生身体内没有胆经，或者怀疑医生所说的“有火”太江湖气，那么后面的治疗就不容易配合了。类似还有“肝木克脾土”等，对术语的误解容易导致隔阂。而对于医生来讲，当今临床工作的中医医生，几乎都是建国后在小学、中学阶段接受科学教育，大学则接受中西医两方面教育，然后进入医生职业的。成为医生后，由于遵循西医的医院制度，往往导致门诊经验积累缓慢。如果不能恰当地运用科学语言和临床经验向患者解释中医术语，也就难免造成误会，甚至影响自己对中医的信任。这种情况尤其多见于临床经验较少，却常年在实验室里做科研的医生。总而言之，临床是中医的核心。
（三）整体论
“整体论”或“整体医学”这个名词是一个流行语，之所以这样说，是因为太多人在使用，但却少见对它进行解释。整体论这个名词，在很多情况下更重要的是带给使用者感情上的优越感。所以，在这里首先需要澄清的是，中医是整体医学，但并不意味它比所谓的“机械论的生物医学”高明。
关于这个问题，我们从一个举例开始，就是水土不服。
水土不服是人们常常遇到的问题。从熟悉的环境迁居到异地，不久便出现一系列躯体和精神症状，如失眠、疲乏、食欲减退、胃肠反应、咽喉肿痛、流涕、皮疹等。这些症状涉及机体许多方面，无法明确单一致病因素，既不是特定的细菌感染，也不是特定的生理系统功能衰退。按照西医的点对点的模式进行诊断治疗，结果往往不够理想。究其原因，是人到达一个新的环境暂时不能适应。
水土不服，简单讲有两方面需要适应。一个是微生物环境。人生活在自然界当中，微生物无处不在，百十种细菌、真菌、病毒等无时无刻不在身边生存繁衍。我们在自己家中能够安然无恙，并不因为自己的家里比别人家干净，而是因为自己的身体已经适应了这个环境里的微生物种类与分布，身体与环境达成和谐。一旦突然来到其他环境，原来较少的细菌，在这里变成了大多数，原来占多数的细菌，在新环境里却分布很少，机体难免产生反应。
另一个需要适应的是物理环境，如温度、湿度、日照时间等。我们的机体已经适应了自己家的各种条件，突然来到新环境，温度和湿度变了，就容易产生皮疹；时区变了或日照条件变了，生物钟就会失调，于是失眠、疲乏等症状也出现了。
简单讲，水土不服就是上面这种情况。而要解决这些问题，很难明确具体的病灶，也不容易明确打击病原体。这样的情况怎么办呢？一个很重要而且有效的办法就是调整自己的“内环境”，促进身体对外环境的适应。人体内存在类似自然环境的内环境，这个观点在中医与西医都是达成共识的。人体存在自愈能力，这是一种非常重要的生物本能，也是中医西医达成共识的。而内环境是一个笼统的概念，涉及整个人体；调整内环境广泛涉及机体的不同组织器官，也不像使用抗生素治疗痢疾那样精确；至于人体的自愈能力，涉及极其复杂的生理变化，无法进行器官与组织定位，目前也无法明确其过程，只能笼统判断整体的趋势。这就是整体论的基础。
中医根据自己的理论判断患者的“寒热燥湿”，虽然也使用“心肾脾肝”等概念，但这些病灶定位无法与实际的人体结构进行对应，通常是代表患者的身体呈现出某种特征的系列症状，比如被称为“心火盛”的系列症状。不同于西医将病灶定位在心脏。相应的，一剂汤药喝下去，有效成分是什么物质，不明确；药物作用在心脏还是脾脏，打击了痢疾杆菌还是补充了体内锌元素，也不明确。这种药物的作用是使患者整体呈现出一种调整趋势，比如从热变凉或者从燥变湿等。所以，中医的诊断大多是对人体整体的“寒热燥湿”等情况进行判断，中医的治疗大多是干预人体整体的“寒热燥湿”等变化趋势。
医生能够对人体进行这种干预，并且对疗效比较有把握，得益于数千年医学经验的积累与传承。医生可以预判疗效，知道当人体出现某些特征性的系列症状时，可以使用哪些药物，用药之后能够获得怎样的疗效，但不清楚体内各个组织器官是怎样的调整过程。就像我们用火烤干衣服，根据经验我们知道用热气能够将湿衣服烤干，但具体到气体分子受热之后如何运动，衣服上的水分子是怎样失去的，却不清楚。
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