斐洛的寓意解经

1．斐洛的寓意解经

犹太人斐洛（Philo Judaeus）的生卒年代都没有确定记载，但我们知道他是公元1世纪亚历山大著名的犹太哲学家，因以希腊哲学来诠释犹太神学而得蜚声。亚里山大当时既是巴勒斯坦之外犹太人的主要聚居地，又是希腊文化的主要中心，在那里，希伯来文化和希腊文化的融合进程，正展开得如火如荼。斐洛算起来是耶稣和圣保罗的同时代人，然而很有意思的是，并没有迹象表明斐洛知晓耶稣及其十二门徒的事迹和生平。斐洛用希腊语写作，一生著作丰厚。斐洛开启了用寓意来解释圣经的传统，这个传统不但对后代基督教神学的发展具有深远影响，一定程度上说，也是后来盯住文学和文本阐释的阐释学的先声。正是通过寓意解经，斐洛令人叹为观止地沟通了犹太神学和希腊哲学。

斐洛

斐洛寓意解经的对象主要是《摩西五经》。他认为摩西使用了神话的、历史叙述的和祭仪律法的外在形式，但是表述的却是内在的象征意义和精神意义。我们可以先来看一些例子。《旧约》开篇是《创世记》，《创世记》是这样开始的：

起初上帝创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗，上帝的灵运行在水面上。上帝说，要有光，就有了光。上帝看光是好的，就把光暗分开了。上帝称光为昼，称暗为夜，有晚上，有早晨，这是头一日。（1：1—5）

斐洛对这段文字的解释是，这里的“起初”一语，并非如一些人认为的那样是指时间上的概念，因为在世界被创造出来之前，没有时间存在。时间或者是与世界同步诞生，或者是晚于世界诞生。这是因为时间是由世界的运动来加以度量的空间，而运动不可能先于在运动的客体自身。所以，“起初”在这里是说造物的秩序，《创世记》开篇讲的相当于“上帝首先创造了天”。天的确是最好的东西，理应首先被创造出来，须知众神就是住在这里。斐洛显然格外钟情的秩序，很可以说是希腊文化的产物。斐洛强调说，即便上帝是同时创造了万物，为了美的缘故，秩序也还是万物的一种属性，因为没有秩序，就没有美可言。以秩序为美，正是希腊文化中最为流行的一种理论。

接下去看，斐洛明确表示反对按字面义来解读《旧约》故事。他提出上帝创世，不可能发生在六日之中。因为白日的概念是由太阳走过的路程来度量，而太阳本身是上帝创世的一个部分。对于上帝以亚当肋骨造就夏娃的故事，斐洛则明白无误指出，这个故事按字面义理解，只能是神话。神话在斐洛解经学中，可不是一个褒义的词。又比如在《创世记》中，上帝对蛇说：“你必用肚子行走，终身吃土。”（3：14）用肚子行走，斐洛的阐释是劳碌中自有快乐。终身吃土，则引出他两种食物的话题：人有灵肉之分，肉体为泥土做成，故而以土地出产为食；灵魂系纯净的空气组成，有神性而同理性结缘，所以它以知识为食，不似肉体贪恋酒肉。

灵魂以知识为食，斐洛发现《圣经》中多有证据。如《出埃及记》：“我要将粮食从天降给你们，百姓可以出去，每天收每天的份，我好试验他们遵不遵我的法度。”（16：4）这是上帝对摩西说的话，从天而降的粮食即为吗哪。斐洛认为这里就可见出灵魂不以土地出产的东西为食，反之它的食物必是从“天”而降，这就是上帝之言，神圣的知识。而且如上文所示，人们是出去每天收每天的份，并不是一下子撑饱，一劳永逸。这也是对待知识的正确态度。

以上帝之言，即神圣的知识为灵魂的食物，那么上帝之言又是什么呢？斐洛说，上帝之言是“逻各斯”。逻各斯即是规律和真理，这是希腊哲学的用语。这里再次见出了两希文化的合流。这如《出埃及记》中摩西所言，上帝的话就像朝露，无一遗漏地沐浴了所有的灵魂。但是上帝之言并非处处可见，它就像种子飞撒，凡有所种，必有所收。上帝之言还像双目的明眸，虽然是很小一点，却能看到完整的世界。再仔细看，斐洛逻各斯即上帝之言的思想，还有更为神秘的一面，即认为上帝本人，尤高于上帝之言。他引出这一结论，是因于《创世记》中雅各所说的这一段话：

愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所侍奉的上帝，就是一生牧养我直到今日的上帝，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。（48：15—16）

斐洛认为这段话真是说得漂亮。雅各视养育他的为上帝本人，救赎他脱离患难即病痛的，则为天使即上帝之言。两者孰先孰后，孰主孰次，一目了然。对灵魂而言，斐洛指出，上帝的做法也是同样：食物系上帝亲手赐予，天使即上帝之言，则是帮助灵魂解除了病患。

着目于知识为灵魂的食物，我们看到斐洛这样来阐释《创世记》中这一段文字：

撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。（16：2—3）

斐洛将这里的夏甲，比作低等的知识。说是由于真正的智慧一时不可得，故而撒莱给出了她的使女，这就是学堂里的文化，那是知识的入门初阶，同知识的高级阶段即哲学和神学，是不可并论的。现在值得仔细品味的是，何以摩西此处再一次称撒莱为亚伯兰的妻子？摩西已经好几次陈述过这个事实，他当然不是存心啰嗦。斐洛认为这里是说，当亚伯兰准备娶智慧的使女，即低等的学堂文化的时候，他并没有忘记他对撒莱的义务。一位是他法律上的妻子，是他刻意选定的，另一位则是情势之需，两者如何能够相提并论。所以夏甲和撒拉的关系，在斐洛看来，也就是三教九流同哲学和神学的关系。

斐洛孜孜不倦以隐喻义解经，但是并没有因此将《圣经》的字面义一笔勾销。这可以从斐洛并不回避《旧约》中历史因素的态度见出。斐洛并没有忽略《旧约》中的历史性，如对亚伯拉罕、约瑟和摩西的生平，他基本上是当作历史来读，而对较为晚近的撒母耳的故事，反而更倾向于将它读作一种心灵史。甚至对于圣经的字面义，斐洛虽然强调它所表达的真实性可以怀疑，因为字面义最终是要把人引到潜藏在它背后的精神义，然而因此而否定字面义，同样是不可饶恕的罪行。进而言之，摩西的律法虽然是寓言性的，但是它字面义上的律令，同样必须遵循，不得违背。这正像守安息日和施行割礼，固然都有它们内在的意义，然而仪式本身同样不可加以忽略，因为外在仪式和内在意义的关系，好比肉体和灵魂的关系。肉体是灵魂的居所，所以理所当然应当得到认真关照。

事实上在斐洛的《圣经》阐释中，哲学家意识是相当明显的。对于《创世记》中的这一段话：“耶和华上帝使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树，和分别善恶的树”（2：9），斐洛认为，摩西在这里，是指上帝在人灵魂中植下了德行之树。德行的理论是至善至美的，自然就值得在实践中殚精竭虑，来加以追求。所以如摩西所言，它既是悦人眼目，又是美味可口。可以说，斐洛这样阐释《旧约》，希腊哲学的影响是十分显见的。

斐洛本人对他的寓意解经方法也有说明。他在《坏惯于克好》一文中，谈到《创世记》第37章雅各打发约瑟去探视在示剑放羊的哥哥，回来向他报个平安一段时，斐洛指出，像雅各这样富甲天下的人物，有可能打发自己的儿子，而且是一个他特别宠爱的儿子，远走他国，以便回来向他报告，他在那里的其他孩子可是平安无恙，牛羊可是肥壮吗？这分明是仆人干的活儿，而雅各家里早就是奴仆成群了。这可见，《圣经》叙述故事，总是给出一个明白无误的暗示，让人绕过它的字面义理解。甚至地名，背后也清清楚楚潜藏着寓言意味。如“示剑”意味肩膀，所以寓示辛苦劳作。又如“希伯伦谷”，希伯伦意味匹配和志同道合，所以寓示我们的肉体，因为肉体同灵魂匹配，而且同灵魂保持着一种志同道合的友好关系。另外它又像山谷，具有感觉器官，可以承接一切外在的感觉对象。说到底，由于无论在何种情况下，上帝都是摩西律法和希腊哲学直接或间接的真理之源，故而人的心灵与上帝息息相通，势必有天赋能力来发现超越时空的真理本体。所以，以寓言义而非字面义来理解《圣经》，就不但是顺理成章，也是势在必行的了。同一文中，斐洛提到过上帝的诗篇，他说：

如果某人得以听到上帝创作的诗，他必然就喜不自胜，同先已听到这诗的那些人，一道欢欣不已。上帝是这样一位作家，他的作品中你找不到神话和虚构，唯有真理的不可抗拒的规则展现得清清楚楚，就像镌刻在石头上一样。你无从发现以其音乐悦耳的格律、节奏以及抑扬顿挫的诗行，却可见自然本身完美无缺的作品，自有它自己独一无二的美妙和谐^[1]。

以艺术家的创作活动来寓上帝对世界的创造，是嗣后中世纪神学中惯用的比喻。但将上帝比作作家，这在神学的历史上却绝不多见。它意味至高无上的诗必然是朴实无华的，反之诗的诉诸声色感官的愉悦，比较它以质朴形式所表达的崇高内容，将变得不值一道。