法王赤松德赞年普八岁,即执掌王政,统治邦土。时王方冲龄,有马向·春巴吉(586)等仇佛大臣数人,制定法令(587),禁人学佛。并拟将拉萨觉阿宝像送还汉地,虽用千人之力亦不能举,乃置于喀扎(588)地下(原注:喀纳洞)。以此之故,诸嫉视佛教大臣或罹疯痫丧命,或背裂亡身,或遭天旱饥饿,或瘟疫流行,不祥之兆,现有多起。诸占卜者皆同声言,系由将汉土佛像埋于地下所致,宜即取出之。乃从地下掘出佛像,欲送往天竺,用二骡载之,至芒域(589)时,闻道路不通,遂将觉阿像留置芒域,达十四年之久云(原注:亚隆阿所编《王朝世系》及其余记载皆如是言)。又将觉阿不动金刚像,送往汉地,至东方多莫塘(590),置之七日(原注:知此像非彼等汉族之觉阿像,故置之也)。其地则名为沃吉塘(591)(原注:在曲隆达)(592),后仍迎回住于绕木齐。王虽崇信佛教,无如奸相马向·春巴吉及达热路恭(593)等权势颇大,其余大臣莫敢抗言。迨王成年时,王臣上下,同心好佛,遂以计诱马向,将其活埋于堆隆丈浦(594)墓中,流放达热路恭于北方绛地。
王遂出谕,饬所有黎庶人等,皆应致力佛事。始以宝车自芒域迎回觉阿释迦牟尼佛像,用诸伎乐,安奉于绕萨神变殿净香室中央,仪极隆重。其时有罽宾(595)人吉桑之子名阿难陀者,在绕萨与绕木齐间,丝罗市中为贾,乃招至做翻译。使佛法与苯教辩论,以苯教理趣浅陋,遂将苯法或藏于扎马等处,或投掷于河中,然此时亦仅能暂时排除违缘而已。
尔时,王臣上下共相计议,谓往昔曾有三童子于甲绒喀秀梵塔(596)前,祈祷发愿,由此因缘,故使巴·塞朗(597)往天竺迎接堪布菩提萨598)。塞朗迎堪布来至王宫时,王未束腰带,即手持金沙一升来迎堪布。堪布遂云:“大王头上束巾,在上方阿里地方可立如冠之王法,足下着靴,在下方朵康可立如鞋之王法,身上未束腰带,虑中部(599)王法,将遭毁坏,但今能以金宝供养,当能奉行佛法也。”
尔时,以罽宾阿难陀充作译人,为王臣上下人等广演妙法。此事为诸黑品(600)魔鬼暴戾所不悦,出现天雷、年荒、病疫等灾。为收服鬼神魔厉等故,遂从邬坚地方,请来阿阇黎莲花生大师(601),大师将藏地鬼魔收服,使君臣修道,免除障碍。阿阇黎给王以持明寿水(602),诸嫉佛大臣私谓王曰,门(603)之醉水,毒水也,请王勿饮。王亦疑而未饮。又为防止癞病故,师又收伏龙王墨竹司钦(604),以金刚杵压之。司钦化为童子,来禀于王,愿为其助伴,复许为王给予所欲之悉地,王遂为龙求情,始允其发誓归服。阿阇黎又许王将昂雪(605)沙漠,改为草原,诸权臣复潜于王曰:“大阿阇黎仅施幻术,必不久长,切不可改,请王勿允其请。”王遂未请改之(原注:因阿阇黎曾领受王所献妃喀钦萨(606)名错杰者作为灌顶供礼,为诸大臣所不悦,乃潜于王,王遂未尽纳阇黎之言,其后因此出现三大过失等云)。惧阿阇黎神变力大,危害王朝,遂请阇黎仍驾返故乡。(原注:《桑耶盟誓文》中虽曾有请阇黎返邬坚之语,然与王计议,仍留师住于咱日(607)等处,迨诛除马向春巴吉后,始重返桑耶云)。
其后,王召集吐蕃臣民,谓往昔吐蕃尚无出家沙门之例,今试观藏中有否堪做出家沙门。于大臣和属民中选聪明利根子弟七人,使从菩提萨出家。即巴·桑喜之子热多那(608),秦·阿鲁之子释迦札巴,巴阁·热拉之子毗卢遮那,恩兰·杰瓦乔央,玛·阿咱耶·仁钦乔,昆·鲁旺布松巴(原注:在别一史籍中云昆·鲁旺布不在七预试人之列)和藏乃珠等七人出家,遂号为预试七人(609)。此后复有王妃及诸臣民子弟三百余人皆出家做沙门。又遣聪慧子弟往天竺,习声明及诸译事。彼时赞普则欲修建吉祥桑耶之永固天成大寺,遂商于伦布桂(610)等信佛大臣,王曰:
不依烦难事,鲜成易就功。
又召其辖下臣民聚议,王乃言曰:“从昔至今,吐蕃赞普之中,以我为大,故应建立奇勋以彰之(611)。如造一大水晶塔与东山相等者,或建一能望见舅氏汉土之城堡,或以红铜包裹海波日山(612),或在迦秋塘(613)掘深九百九十排之泉井,或以金沙填塞瓦隆卓木沟(614),或将藏布江河流纳入孔道中,或建一三宝所依之殿堂,约一升大小,可择一而行。”众皆感王命奇重,如金盘石,不知所对,瞠目无语。尔时,伦布桂、向·娘桑(615)和业·达赞东斯(616)等信佛大臣,皆即起立,禀于王曰:“唯
一主上,高如东山之水晶塔,恐尽此生,亦不能成。欲建能望汉地之城堡,料亦决难成就。收尽吐蕃辖境所有红铜,亦不能包裹海波山。瓦隆卓木沟,纵以石沙,亦难填满,况乎金沙。姑勿论九百排泉井,即百排亦不易掘。藏布江虽在冬季可以流归孔道,夏则不能。因此,为王之本尊,蕃民之皈处,一切利乐之源泉,吾等请允修建一升许之寺宇。”于是众皆和曰:“如斯甚善。”
尔时,王又问曰:“大阿阇黎,我之父母,究在何处投生?”阇黎云:“大王,汝之父者,在天竺投生,成为一班智达。汝为小王时(原注:授记言此即为达那尸罗(617)班智达),曾来吐蕃。汝之母者,在宋喀(618),投生为一穷夫妇之女,其名与姓,具云如是。”即为王预记。其时赞普纳有五妃:蔡邦萨·美多卓(619)、喀钦萨·措杰(620)(原注:此妃即供与大阿阇黎作为灌顶礼者)、卓萨·绛曲准(621)、秦萨·拉摩赞(622)等,又为报母恩故,迎娶穷夫妇之女为妃,即称为卜容萨·杰摩尊(623)者是也(原注:在别史中有谓王母死后,投生之女系在彭域苏曲(624)觅得者。无论何说,其所指者皆是卜容萨而与上事相合也)。
大阿阇黎为修建神殿,观察地形,遂曰:“东山如王坐宝座,最佳,小山似母禽翼子,亦佳,草药山如堆聚珍宝,亦佳,海波山如王妃身衣白罗,亦佳,日那山(625)如地上钉以铁橛,亦佳,梅亚山(626)如骡饮水,亦佳,德塘(627)如张悬白绫帐幔,亦佳,若夫地基,则以如金盆满盛红花之地形,为最佳也。因之王之本尊供处,请即建于斯地。”言已并绘一图形(628)。大阇黎又收伏诸凶恶鬼魔,使王建寺无有违缘障碍。选父母六位(629)俱全且出身尊贵之子女五十人,皆盛装严饰,手持宝瓶,满贮吉祥之水,栽埋地桩,而做地基之加持焉。
于是王敕诸臣及吐蕃属民悉来服役。在场地中央,取山王须弥山形,甫筑就大首顶(630)正殿地基,蒙尊胜度母来为授记云:此前应先修建阿耶波罗洲(631)。洲中主要神像,塑造圣观世音像。其右为度母,左光明佛母,又右方为六字大明咒,其左为吉祥马头等,共造主从五尊。上方塑造无量光佛主从五尊。斯时大阿阇黎又为王传授马头明王修法(632),令其起修。王修马头法,获得成就,祭出马鸣三声,凡南赡部洲三分有二之地皆得闻之。师云,此预示王朝开拓疆土,将及南赡三分有二之地也。
即于兔年(633)开始修建大首顶正殿下层,殿中主尊为自然生成之释迦能仁石像,乃迎自海波日山,复包以宝泥。所有圣像,具足相好。右为弥勒、观世音、地藏菩萨、喜吉祥、三界尊胜、忿怒尊等。左为普贤、金刚手、文殊、除盖障、无垢居士、不动忿怒明王等主从十三尊。塑造风规,一如藏制。中央殿向外,连续壁画,画有佛十二大行图(634),向内则《宝集顶陀罗尼》连续图,前殿,有藏王本尊图,此则付与狮头空行母守护之。
复次,又修建正殿中层。其本尊为毗卢遮那佛,右方为燃灯佛,左方为弥勒佛,前方为释迦牟尼、药师佛、无量光佛三尊。左右两方俱为八大近侍弟子菩萨、无垢居士、喜吉祥菩萨、二忿怒金刚,塑造风规一如汉制。其连续壁画,绘有《大波若经本事品》,其前面画有四天王。转经绕廊外向,有八大灵塔,及画有佛般涅图。内向有《大云经》连续图。秘密殿中,造有十方如来像、诸阎罗王神像和桑耶诸护法神之真容像等。此付与辛甲护法王护守之(635)。
正殿上层主尊为毗卢遮那。每一尊佛均各有二眷属,八大近侍菩萨。殿内神像,有菩提萨,金刚幢等十方如来、菩萨,忿怒不动明王及金刚手。塑造风规,一如梵制。其连续画,绘有《十地经》图。此付与桑米贝洛坚护法王护守之。上方顶盖做锦绣花纹。殿顶四角造欢喜吉祥佛,有菩萨眷属围绕。此付与四蓝衣执金刚护法神护守之。
又建中层转经绕道。南有三座龙王宝库,库中充满各种乐器。此付与执杖药叉之三弟兄护守之。西有三座(636)显密法藏宝库,库中满装梵藏各种经籍。此付与手中执剑之三阿咱热护守之。北方有三座珍宝宝库,库中满装金银铜等。此付与三持棒阎罗王护守之。其连续画绘有《大游戏经》,中间绘有千万尊如来佛像。此外,又建外屋转经绕道,塑造吉祥毗卢遮那佛,救度恶趣曼陀罗。走廊三面,塑有五部如来泥像,像面向外。殿内严饰《稻秆经》本事图。此付与宝贤护法龙王阿伦达护守之。殿后立有石碑。此付与护法森哈木卡护守之。如云:
顶三门为解脱门(637),六梯即六般罗密(638),
下殿以石中殿砖,上殿珍贵木质造,
诸种工巧合律制,壁画契合经藏义,
泥塑全依密教规。
复次,又仿东胜神洲三洲半月形相,于东建修三偏殿(639)所建首殿为清净律仪洲。殿中主要神像造有释迦主从五尊。壁画绘释迦佛出家连续图。此付与护法白螺顶髻大梵天王(640)护守之。中殿为智慧妙吉祥洲。殿内造有文殊主从七尊与护门二阎罗王。壁画有《文殊根本续经》及《清净地狱续经》之本事图。此付与护法持轮阎罗王护守之。末殿为声明净梵洲。殿内造有释迦牟尼主从七尊。壁画绘佛入涅连续图。此付与护法雷电神龙护守之。
仿南赡部洲三洲肩胛骨形相,于南建修三偏殿。首殿为降魔真言洲。取能仁降魔事造主从五尊。中央绘《十地经》连续图。转经绕道上绘有虚空藏图。此付与护法廿八位自在母护守之。末殿为阿耶波罗洲。有喀萨巴哩主从五尊。上方为无量光佛主从五尊。殿角突出室中有赞普像一尊,以旃檀为主心木,外以白银做包皮,后有梵塔一座和《宝箧经图》壁画,并有一千零二尊天女护法神像。此付与大仙达摩热咱护守之。中殿为天竺译经洲。造印规能仁主从五尊。壁画绘有无量光佛像与及从事译经之论师和译师等遗像。此付与药叉护法罗罗护守之。
仿西牛货洲三洲圆形之相,于西修建三偏殿。首殿为白孜勇士洲。造有红铜毗卢遮那像。眷属有秘密四明妃。壁画有毗卢遮那现证无上菩提连续图。此付与护法牛头药叉护守之。中殿兜率弥勒洲。造救主弥勒佛主从七尊和护门二阎罗王。壁画为十六尊者图、桑耶建筑图和世界构成图等。此则付与护法蓝衣忿怒神护守之。末殿为不动禅定洲。造毗卢遮那等五部如来和十六尊者像。壁画为取自《金光明经》中童子降水本事图。此付与银头护法王护守之。
仿北俱卢三洲四方形相,于北修建三偏殿。首殿为诸种珍宝洲。殿内造释迦牟尼主从五尊。壁画为世尊上升兜率天为母说法图,以及《报恩经》等图。此付与铁爪护法王护守之。中殿为发心菩提心洲。殿内造执莲花如来、除盖障、金刚手、甘露漩明王等像。壁画为《宝云经》及常啼菩萨劝修智慧到彼岸图。此付与狮头空行母护守之。末殿为财宝贝哈尔宝库洲。造有释迦能仁主从九尊像。壁画为父子相见图。殿角诸突室中,即存放有修建桑耶之余资与及将此等财物存放何处之账目记录,均交付与昌康护法王护守之。按此神殿之总护法,乃系莲花生大师自萨贺国召来之贝哈尔大神(641)。彼为一切人天两界之大善知识,诸魔之大将军,现世一切天龙八部之大统领,能夺一切有情性命之大掌命主也。并在贝哈尔洲为之塑一身像焉。
又仿日轮所建偏殿,即上亚厦之满贤神殿(642)。内中造有释迦能仁主从五尊和绘有贤劫一千零二佛之连续图。仿月轮所建偏殿即下亚厦之善财神殿(643)。内中连续壁画与上相同。在修道岩窟洲上层内有象牙殿。在沐浴清净洲内有旃檀填满之池塘。在施咒龙神洲内,有刺藤丛,具足八枝,八枝共有八条金龙,其中造有金刚手像和绘有能调伏寂静之连续壁画,并绘有龟、鱼、水兽等图。
又后修建白色梵塔,即大菩提塔。依声闻之规,有八狮子作严饰。此系许布·白季僧格(644)为监工之所修造,则付与护法流星药叉王护守之(原注:白色梵塔之主心木,乃四天王所立,内装如来舍利,约摩揭陀国一升量,尚装有先王所供奉之《玄秘神物》、五部经藏,故有大加持力)。修建红色梵塔。依转法轮之规,有莲花作严饰,此系那囊·杰刹拉朗(645)为监工之所修造,则付与护法火曜神护守之。修建黑色梵塔,依独觉之规,恩兰·达扎路恭(646)为监工之所修造,则付与护法铁嘴药叉护守之。修建蓝色梵塔,依吉祥如来从天下降之规,有十六殿门作为严饰。此系秦·多吉哲穹(647)为监工之所修造,则付与护法日面药叉护守之。彼时有聚光女妖作怪,恼害多人,莲花生大师在弥勒洲修造放光梵塔一座,镇压女妖,其害遂平。
复次,在多角外围墙金刚步之处,有一百零八座梵塔,每一梵塔内安放一粒如来舍利。
复次,尚有王妃三洲。卓萨·绛曲准建增善沙石洲(648),铸造响铜质之无量光佛主从七尊。其右为三部怙主,其左为药师佛、普贤、不动佛三尊。此妃无有子嗣,父兄家乡又相距甚远,恐未来时,若寺宇倾颓,无人培修,乃将各墙土砖用铅水胶之,并用红铜为顶盖,又悬铜钟(649)于屋下,以为伎乐供养,系聚光珠于屋梁,而作长明佛灯,并掘泉池,以代净水云。
蔡邦萨·美多卓玛,生有三子(650):牟尼赞普、牟底赞普、米牟赞普·塞拉勒三子。仿效王父大首顶寺(651)之三种模式,修建三界铜殿洲。
卜容萨·甲摩尊建布泽金殿洲(652)作金刚界曼陀罗形。为诸塑造修建等匠工,每餐送食品十三种,因报此德,故所做工艺,亦有十三种殊胜:外无石墙;坚如金刚;内无柱木;美如帐幕;以黄铜铺地面;蓝田玉做大梁;梁上有金马奔腾;黄金之栋上,有苍龙盘绕;宝顶作内外向;殿中佛像总有一伞盖;每尊佛像各有一伞盖;门启闭时,发出金雀鸣声;雕刻十二佛事,均作外凸状。诸如是等极为罕有精工绝艺共有十三种云。
如是妙善修造之吉祥永固天成桑耶大伽蓝和各部殿堂完成,其新颖处:论工艺为拉萨中最新巧之工艺,在中央威灵殿前大门,饰以华丽之牌楼,并以鲜净泥土塑造护门四大天王像等是也。按自兔年桑耶奠基,再一兔年内则修造完竣,历时一小甲子云(653)。
(原注:《大遗教史》中)有如是云:
于吉祥桑耶,开光庆祝时,措莫古中央(654),
生长莲茎处。王登金宝座,妙丽五王妃,
盛装同陪坐。受供译论师,欢悦说妙法。
信教诸臣僚,绕列王左右。统御众属民,
卫藏各部类,未有不来聚。以诸种食用,
咸令满所欲。酣歌并欢舞,日日无间缺,
伞盖及幢幡,日阳为之蔽,羽禽无翔处,
黔首充大地。管弦声若雷,良骥难驰骋。
童男和童女,丽服执牛尾,击鼓歌且舞。
戴牛熊虎面,龙和小狮舞,持华美鼓舞,
来王前献供。如是君民欢,身乐不自主,
跳掷如空雨,心欢已忘饥,各唱所喜歌。
天神为人主,法王赤松赞,自宝座起立,
王唱欢乐歌。我三类型殿,五宝所修成,
不筑天然成,我殿极稀有,见者生欢喜,
因之心舒畅。仿身胜洲形,建东方三殿,
用五宝所修,不筑天然成,我殿极稀有。
见者生欢喜,因之心舒畅。仿南赡洲形,
建南方三殿,用五宝所修,不筑天然成,
我殿极稀有,见者生欢喜,因之心舒畅。
仿牛货洲形,建西方三殿,用五宝所修,
不筑天然成,我殿极稀有,见者生欢喜,
因之心舒畅。仿俱卢洲形,建北方三殿,
用五宝所修,不筑天然成,我殿极稀有,
见者生欢喜,因之心舒畅。我上下耶厦,
如日月照空。我后妃三洲,如供玉曼达。
我白色梵塔,如右旋白螺。我红色梵塔,
如火焰烁空。我蓝色梵塔,如玉柱耸立。
我黑色梵塔,如地栽铁桩。我塔极稀有,
见者生欢喜,因之心舒畅。歌是等欢歌。
仿三十三天,自在天调式,歌玉殿金座。
王子牟尼赞,歌名世间炬。王子牟底赞,
歌狮子昂然。诸妃所讴歌:名玉湖漩波,
名翠叶柔枝。诸受供所歌(655),堪布菩萨埵,
歌白色修鬘;阇黎莲花生,歌降伏天魔;
善巧毗卢遮,歌悠扬韵调;鲁本·南喀宁(656),
歌大鹏翔空;恩兰尊·杰乔(657),歌马头狂嘶;
智觉若·白桑(658),歌幸福吉祥。又诸臣歌者:
教相桂甘老(659),歌正直忠勇;子亚拉赤桑(660),
歌幻钥智书;许布·白僧格,歌螺小玉长;
将军拉桑鲁白(661),歌长缨短缨;向·娘桑赤杰(662),
歌狮子翻身;白·敦桑白勒(663),歌六十八愿;
噶·穹波冬楚(664),歌灵鹫翱翔;秦·多吉哲穹,
歌唱忆秦曲(665);那囊·杰刹拉(666),歌至上神柏;
赤政·拉畏歌(667),上中下裁决。业·赤桑羊敦,
歌月光遍照。恩兰·达扎路,歌六面铁猴。
诸首领所歌,珍贵金花曲。诸少壮男子,
歌虎山九叠。诸贵妇所歌,名为花鬘曲,
诸少女所歌,田园长久曲。余者不胜举,
历时一周岁,人各歌一曲。
幸福之时福伸展,享受康乐欢愉福,
利乐如同日月照,一周年内遍诸方。
尔时王言:若贪着于现世逸乐,诸今生希求解脱而证菩提者,则将受其欺诳,王自决志弘扬佛教,乃从天竺迎来班智达·无垢友等诸大师(668)、由毗卢遮那、罽宾·阿难陀、邓马·孜莽(669)、聂·鸠摩罗(670)、玛·阿咱热·仁钦乔、昆·鲁伊旺波、噶瓦·巴孜(671)、觉若·鲁伊坚赞(672),向·那囊·耶协德(673)等诸大译师做翻译,以天竺译经洲作为主要译场,将三藏经典译成藏文(原注:按译师分早三期,中三期,后三期,共号称为九期译师)。又建立僧团,使佛教显扬,如日光普照。吐蕃属民,亦皆奉守十善法律,故能同享太平盛世之乐也。
当堪布菩提萨〔临终时〕曾有遗训:“往昔由于莲花生大师收伏十二丹玛女神(674),故使吐蕃不来外道。但于未来,内道将有见地不合,发生争论,吾有弟子名莲花戒(675)宜迎其来藏,即能使异见归于一致。”言毕即逝世。王任耶协旺布(676)继摄佛教法座。其后果如堪布所预言,有一汉僧名摩诃衍那(677),从汉地来藏,判中观见宗为顿门与渐门二派(678)。内道之中见地不合,引生争论。尔时即遵堪布所嘱,耶协旺布往迎大善巧莲花戒论师来藏。师甫至桑耶河边对岸时(679),和尚自言“吾将往迎彼大班智达”遂亦来河边对岸。莲花戒论师见和尚来迎,心自作念,此僧若有理智,则我决能调伏,若无理智,即不能伏。为试彼僧之理智,拟做手势,询其何为漂流三界轮回之因,师即以手举杖,在其头上三绕。和尚见之,欲答以漂流轮回之因,为由能所二取所致。遂握披风下襟,向地抖掸两下。论师见已,心知此僧具有理智,堪为我所调伏之机,极为欣愉。
旋至桑耶。王即语曰:“孤由深信如来正教,故修建佛宇梵宫,从天竺国迎请班智达,翻译三藏一切教典,抉择真谛,招聚僧伽。夫如来教法意旨,本极相同,乃现汉地来一和尚,于法生起异见,致裂为顿渐两派,故今特请来大善巧莲花戒论师。以如来一教,不当有二教主,望以契合如来世尊正教密意,研讨辩论,勿生我慢。谁能取胜,则由负者为之散花。”彼时即于发心菩提洲中,敷设高广大座,王居于中,汉僧师徒居右,莲花戒师居左。辩论结果,大善巧莲花戒论师获胜,和尚堕负,遂为论师散花,渠亦离藏重返汉土。唯遗其支履于藏,并留语云:“尔后藏地仍有少数执持我之宗见”云。
虽云如是,彼时仍有大德班智达自天竺来藏,受王礼供。王传敕云:“诸贤能译师,从今以往,唯应遵照已抉择之正见善巧从事翻译!”诸善知识亦以见地相合,故正法得以光大显扬也。其后王传位于王子牟尼赞普,王父退养于宋喀之女马喀宫堡(680)。以上皆简略述之,若求详尽,请阅《桑耶大盟誓文》。法王赤松德赞寿五十六,于阴木牛年(681)逝世于宋喀。
其墓建于穆日山,位于父陵后偏右,
此乃生前王自建,名为楚日租朗陵,
其旁尚有一石碑,后世称为启晋京。
如是云云。
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