世间烦恼是浮云

世间烦恼是浮云

赠天卿寺神亮上人

唐·赵嘏

五看春尽此江濆，花自飘零日自曛。

空有慈悲随物念，已无踪迹在人群。

迎秋日色檐前见，入夜钟声竹外闻。

笑指白莲心自得，世间烦恼是浮云。

晚唐诗人赵嘏，字承佑，又因其经典诗作《长安秋望》中的名句，“残星几点雁横塞，长笛一声人倚楼”，而被世人赠以“赵倚楼”的美誉。赵嘏的诗风尤其重视意境美，如诗人的绝句律诗《江楼感旧》，一句“月光如水水如天”，叠字回环，虚实相掩，构出一幅苍茫空灵的朦胧夜景。赵嘏的诗情多显悲戚，倾向于强烈而直接的抒情，如《闻笛》“曲罢不知人在否，余音嘹亮尚飘空”，以绕梁余音反衬聚散匆匆，令人唏嘘不已。

明代胡震亨评赵嘏，“赵渭南嘏才笔欲横，故五字即窘，而七字能拓。蘸毫浓，揭响满，为稳于牧之，厚于用晦。若加以清英，砭其肥痴，取冠晚调不难矣。为惜‘倚楼’只句摘赏，掩其平生。”如其所言，赵嘏是有才之士，但长久以来都被尘封在一个不被世人所熟知的角落里，就连美称“赵倚楼”，也不过是摘句而成，不免可惜。赵嘏的诗作未能受到应有的重视，除开诗人自身的局限性，诗作内容略显单薄狭窄外，也有时代的客观因素作祟。毕竟盛唐时期，诗作的创作几乎达到了一个顶峰，而后便难逃盛极必衰的常理，一直到宋代词作的风起云涌，再掀波澜。这也导致后世对晚唐时期诗歌的重视不足，赵嘏亦被隐没在了这片阴影之中。

解读古诗词，断不可忽略标题，而这首《赠天卿寺神亮上人》在诗题之下，原注有“师不下寺已五年”，由此便可帮助我们理解本诗的首、颔两联。神亮上人五年来不曾离寺，不入世俗之所，只在这悠悠江岸，看尽春去春来、花开花落、日升日暮，四季流转与日月更迭，本就是人世间最寻常的无常，如今的上人早已不会为此妄动心念。常言道，“月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福”，但实际上月阴月盈从来都与人之旦夕，毫无瓜葛。阴晴圆缺、旦夕祸福都是人为的概念，其中差别都只因人心而生。由此，上人已抛负了无谓的伤春悲秋之情，真正自在逍遥。

但这样“不以物喜，不以己悲”的境界，许多时候，对于身处滚滚红尘中的我们而言，有些可望而不可即。若不能淡眼旁观，“花自飘零水自流”，至少也能明了另一种态度，即“满目山河空念远，落花风雨更伤春。不如怜取眼前人。”有时，我们需要警醒自己，不要试图去捕捉那些虚无缥缈的东西，不要试图去分析那些如梦似幻的心情，就如自然的生灭、寂寥的山河，都不是一己之力可以改变的，越是追越是迷，越是失望。与其如此，或许不如将目光聚焦，将感情收回。去做去珍惜，远好过去叹去追忆。

所谓慈悲，与乐曰慈，拔苦曰悲，二者合之方乃慈悲。《观无量寿经》中有云，“佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生”。因而颔联之意，便是指神亮上人虽不行迹于世，不在人群中往来，但慈悲之心不减。毕竟住于众生相的乐善好施，只是众生缘慈，而不住于法相，不住于众生相，才是无缘慈。《往生论注》云：“慈悲有三缘，一者众生缘是小悲，二者法缘是中悲，三者无缘是大悲。”

而慈悲与否，是大乘佛教与小乘佛教的重要区别之一。现如今，大乘佛教主要分布于中国、日本、韩国等地，而泰国、缅甸等东南亚国家多是信奉小乘佛教。而大乘佛教与小乘佛教在宇宙观、人生观方面都有诸多的不同，修行正果更是有极大差别。不少佛门之外的人士，对现在在中国发展的大乘佛教有一种近似“心灵鸡汤”的误解，其实佛教禅宗并不是寓言故事，而是更接近哲学。终极追求也不是获得现世的安稳与内心的宁静，而是要证得终极智慧、普度众生、超脱生死。这种误解或许源于佛对根器不同的受众，所讲之法有所差异。对于普通大众，只讲做人的道理，因而浅显且实用，谓之人天乘。对于离群索居厌恶俗世的人，讲的便是脱离生死轮回之法，谓之声闻乘，这便是小乘。最后对于慧根深种，有普世之心的人，讲的便是菩萨思想，谓之菩萨乘，这便是大乘。因此，小乘与大乘也可以说是觉悟境界的高低之别。前者只为自度，后者慈悲，欲度无量无边无数众生。

颈、尾两联，前句借景言禅，后句直抒胸臆，实则都是在写神亮上人的清净禅心与无恼自性。寂静禅院的青砖黑瓦上，无声地洒满秋日斜阳。日暮时分的钟鸣，随着断续清风吹过青翠竹林。周遭安宁，心内无事，确是人间好时节。上人笑指白莲，却不言语，一颗真心，纤尘不染。有此境界，世间烦恼自然恍若烟云，或许有来有去，变幻无穷，但终究没有自性，不是实体，定能破除。而破除之法，或可参悟一则公案。

曾有信者问于赵州从谂禅师：“佛陀是否有烦恼？”

禅师答：“有。”

信者再问：“为何如此？佛陀是开悟之人，怎么还会有烦恼？”

禅师答：“因为你还没能得度。”

信者复问：“若他日我也得度，佛陀还有烦恼否？”

禅师答：“有。”

信者不解，追问：“我既已得度，佛陀还有何烦恼？”

禅师答：“因为众生还未得度。”

信者又问：“若众生无法度尽，那佛陀便永处烦恼之中了吗？”

禅师答：“已经超越，已无烦恼。”

信者问：“众生尚未度尽，佛陀为何又不烦恼了？”

禅师答：“佛陀自性中的众生都已度尽。”

菩萨是觉而有情，“觉”便已无烦恼可言，但“有情”定会生念，这一念便会生烦恼。因此，菩萨既有烦恼，又无烦恼。对于烦恼，或许正如赵州从谂禅师的一句反问，“避免烦恼做什么？”心有烦恼本是一念，而妄图避免烦恼又生一念，就这么念念相生下去，烦恼自然无穷无尽。而所谓破除烦恼，正是不去不留，让这种虚妄的心念，如开落之花，如升降之日，自生自灭即可。有道是“佛是烦恼，烦恼是佛”。