聚是梦中聚，别是梦中别

聚是梦中聚，别是梦中别

天竺寺送坚上人归庐山

唐·白居易

锡杖登高寺，香炉忆旧峰。

偶来舟不系，忽去鸟无踪。

岂要留离偈，宁劳动别容。

与师俱是梦，梦里暂相逢。

白居易自号香山居士，中年皈依三宝，潜心修行，后在长乐寺受八戒。所谓八戒，是过去现在诸佛如来，为在家人制出家法，包括不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒、不涂香花鬟，不观听歌舞、不卧高广大床、不非时食。虔心学佛，严守戒律，是白居易自身对佛教的信奉与归属。然而大乘佛教不仅自度还需度人，需以普度无量无数无边众生为修行宗旨，发愿世世常行菩萨道。正如地藏菩萨的发愿，“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛”。而白居易在奉持慈悲行方面，也修习甚深。他曾劝一百四十八人结上生会，行念弥勒名，坐想弥勒容，愿来世必生兜率。元稹去世后，白居易为其题写墓志铭，所得酬劳六七十余万钱，全数布施于香山寺。

对菩萨行的奉持，深深地影响了白居易的为官之道。纵观白居易一生的仕途，沉浮有时，顺逆无常，但他始终将个人安危、高官厚禄看得很淡，他时时心忧天下，身在官场却不屑算计阿谀，甚至还不惜多次触怒龙颜，直言进谏。白居易的政治思想，在他为举试而写的《策林》一书中得到了全面的表达，书中他提出了许多利国利民的政见，以及对权势有犯无隐的正面批判，而白居易“以民为本”的为官思想也显露无疑。如他在《八渐偈》中所云，“通力不常，应念而变。变相非有，随求而见，是大慈悲，以心济万”。

白居易在被贬为江州司马之前，便常与高僧禅师交游，向之请教佛法，参禅悟道。《八渐偈》就记载了他从洛阳圣善寺凝公大师处习得禅法的心要。“穷则独善其身，达则兼济天下”，白居易不幸被贬黜，远离帝都长安的那些年，就是白居易独善其身，静心习禅的最佳时期。元和十年，白居易被贬至江州任司马后，便结实了这首送别诗中所要辞别的高僧，庐山东林寺的坚上人。

白居易在任杭州刺史期内，适逢坚上人云游位于西湖旁的天竺寺。僧人手持锡杖登临高寺，眺望山峦起伏、绵延不尽，一念思及庐山香炉峰，归意顿生。用当下流行的话来说，便是这场说走就走的旅行，因忽然而至一个念头，说归也就要归了。以此足见得坚上人的心境，洒脱自在，心无挂碍。坚上人此行，来是“偶来”，如不系之舟，随波而至；去是“忽去”，如振翅之鸟，无踪可寻。徐志摩是“悄悄地我走了，正如我悄悄地来；我挥一挥衣袖，不带走一片云彩”。而超然如上人者，已连衣袖都不必一拂，更不会挥手作别西天的云彩，真正地去留随意，了无牵挂，需要的便只是一个念头罢了，一个或留或去的念头。

坚上人的自在心境，或也感染了白居易。所以他说既然聚散因缘，又何须特意为离别而赋写诗偈，又何须表现出依依不舍、惜惜相别之态？梁实秋在《送行》中写道，“你走，我不送你。你来，无论多大风多大雨，我要去接你”，此句情深义重，感人至深。但白居易与坚上人的此番离别，既无作诗赠别，又无悲戚离态，是否就显得二人情义疏离了呢？坚上人偶来偶去，白居易不赋不悲，这不仅显出二者随意自在的心性，同时也恰恰显出了二者的高度默契，而这默契的来源便是两人之间深厚的友谊。

尾联融通禅理，坚上人与白居易都深知“是身如梦，为虚妄见”之理，既是如此，又何悲之有，何喜之有？不过是梦中相逢，亦不过是梦中相离，自是不为所动。白居易的诗作中有不少表现“人生如梦”的诗句，这一点与禅宗所讲诸法性空的观念不谋而合。“人生同大梦，梦与觉谁分？况此梦中梦，悠哉何足云”；“荣枯事过都成梦，忧喜心忘便是禅”；“是非都付梦，语默不妨禅”；“莫惊宠辱虚惊喜，莫计恩仇浪苦辛。黄帝孔丘无处问，安知不是梦中身”。白居易不在梦中见仙楼琼宇，不在梦中思故人旧事，而是借梦表达了他对人生的感怀，对禅机的参悟。

金山昙颖禅师，号达观，十三岁于龙兴寺剃度出家，十八岁云游京师，暂住李端愿太尉园内。

一日，太尉问禅师：“请问禅师，世人常说的地狱，毕竟是有还是无？”

昙颖答曰：“诸佛如来说法，向无中说有，向有中说无。有无是分别心，如眼见空华，是有是无？太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”

太尉复问：“心如何了？心内又如何能见天堂？”

昙颖答：“善恶皆莫思量。”

太尉再问：“不思量，心归何处？”

昙颖答：“心归无所，如《金刚经》云，‘应无所住，而生其心’。”

太尉又问：“人若死时，归于何处？”

昙颖答：“未知生，焉知死？”

太尉言：“生，我早已知晓。”

昙颖问：“请道一句，生从何来？”

太尉正在思量之时，昙颖禅师用手直捣其胸复问：“只在这里思量个什么？”

太尉答：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”

昙颖言：“百年一梦。”

这则公案意在言生死之事，生从何来？死往何去？始终是困扰世人的终极问题，昙颖禅师未尝点破，只道“百年一梦”。《大般若经》亦有云，“如幻有情，对如幻者，说如幻法；如化有情，对如化者，说如化法；如梦有情，对如梦者，说如梦法。”世俗的生死观是“死生亦大矣”，而禅家却只道生死皆如梦如幻，如露如电。凡俗所看重的弥天大事，到了佛家也只是一场梦幻，一场浮光掠影，如此一来，又更何况是人生无可避免的聚散离合？聚是梦中聚，别是梦中别。往小了说，这仅仅是人世间的聚散因缘；往大了说，这又何尝不是人生最初与最后的生灭变幻。