黄花皆般若，翠竹尽法身

黄花皆般若，翠竹尽法身

题僧房

唐·王昌龄

棕榈花满院，苔藓入闲房。

彼此名言绝，空中闻异香。

王昌龄的诗歌体裁主要是五言古诗和七言绝句，其中尤以七绝最登峰造极，堪与李白媲美，因而被冠以“七绝圣手”之美称。王昌龄的诗歌题材主要是三大类，送别诗、闺怨诗以及边塞诗，其中又尤以边塞诗见长，视野广袤，情感丰沛，备受后世推崇。《新唐书》评曰，“昌龄工诗，绪密而思清”。在以边塞诗著称的诗人中，王昌龄的情感体验最为柔腻、最为细密，由此诗句的构思才绵密悠长。而能将如此柔软的情感体验，自然地融于苍茫的边塞诗中，这里面或许多少存在着受佛家思想影响的因素。

王昌龄在《诗格》中提出诗有三境，“一曰物境。欲为山水诗，则张泉石云峰之境，极丽绝秀者，神之于心。处身于境，视境于心，莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。二曰情境。娱乐愁怨，皆张于意而处于身，然后驰思，深得其情。三曰意境，亦张之于意，而思之于心，则得其真矣。”王昌龄的“三境说”虽是在言诗境，且看似对物境、情境及意境并无褒贬之分，但实则最末一句说唯意境“得其真矣”，仍能看出王昌龄的对意境的追求，而这一点与禅家不谋而合。

“眼耳鼻舌身意之六官也，根为能生之义，眼根对于色境而生眼识，乃至意根对于法境而生意识，故名为根。”人的感知是因眼、耳、鼻、舌、身、意，此六根生六识而得。前五根是物质上存在的色法，即色根。最末的意根是心之所依而产生的心法，即无色根。简而言之，前五根只是对事物的表面认识，是生理层面上的感知。而意根则可以做到情景交融，将客观与主观相结合。可是“凡有所相，皆是虚妄”，禅家追求的是“六根清净”。由此因六根而生的“物境”与“情境”，对禅家而言，其实是“物累”与“情执”，皆不可取。但禅家所言的“意境”与王昌龄以诗家身份所言的“意境”，并不可能完全相同。最明显的分别是，诗家悟境到底还是离不开象，只求超然于象之上；而禅家虽仍从象入观，但所欲乃是破除象执，直指人心。

禅宗青源大师提出过参禅的三境界，参禅之初，见山是山，见水是水；禅有悟时，见山不是山，见水不是水；禅中彻悟，见山仍是山，见水仍是水。此参禅三境与王昌龄的三境说，有异曲同工之妙，见山是山，就是物境。囿于物质本身，是王昌龄所说的“形似”；见山不是山，就是情境。融情于景，心中虚象与眼中实象相互作用，但终究是情景难舍，物我皆执；最后，见山仍是山，便是意境。山是山水是水，入眼不入心，没有情与景的结合或者对立，人物两忘，方能“得其真矣”。而这种“真”有时难以用言辞表达，正如王昌龄在这首《题僧房》中所云，“彼此名言绝”。只因名言皆依相而立，相无体性，故名言亦假。越是试图言说，便越是离题万里，只得无声胜有声，言外之意方是禅意。

《题僧房》首二句是环境描写，言辞朴实无华，无需多解。正是棕榈花开得生机勃勃，写出院内一片繁茂的气息，这是动景，而静静攀援的苔藓，写出僧人足不出户的幽寂，这是静景。然而一静一动，一繁一寂，虽有对比却不对立，更折射出“郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，尽是法身”的意思。值得一提的是，这句禅语虽言及“黄花”、“翠竹”，但均不是“物境”或“情境”上的单纯比喻。若将之理解为以黄花喻般若，以翠竹喻法身，就已然有了物与法的分别。“法身无象，应物而形；般若无知，对缘而照”。黄花与翠竹，并非法身与般若的媒介或载体，而是其自身本就具有法身与般若的全部真实义。

俞陛云在《诗境浅说续编》中评说，“三四句有‘落花无言，人淡如菊’之意，凡良友存临，相喻以意，不在言词形迹之间，况与高僧晤对，默契于无言之表，但闻空际妙香，如雨天花与丈室”。 纵观全诗，其实言内之物非常稀少，就如王维的《辛夷坞》一样。花与苔，无言与异香，仅此而已。但却是言有尽而意无穷，无情而有性。清代评论家施补华在《岘佣说诗》中评此诗“句中有禅理，句外有神韵”。

本诗的最末两句是引用了一宗公案。

一次，须菩提在岩中宴坐时，入定在空三昧的禅思中，帝释天有感而出现在空中，将朵朵天花徐徐洒落在须菩提面前，并赞叹道：“尊者！做人有名气有财富，皆非可尊可贵之流，就算是王公贵胄也一样终日困于烦忧欲望。尊者！世间真正尊贵的是如你这般的大修行者，你的威德之光，已照彻天宫。你善说般若，不时畅游于空三昧中，你摆脱人间的凡情，黑云似的烦恼，白云似的菩提，皆不覆心；你斩断欲情的铁索，排开法执的金链。伟大的尊者，请接受天花的供养，向你顶礼，以示敬意！”

赞美之声与纷扬的天花，惊动了须菩提，他出定问道：“为什么要对我雨花赞叹？”

帝释天答曰：“敬重尊者善说般若波罗蜜多。”

须菩提对曰：“我只是宴坐而已，对般若未说一字。”

“尊者无说，我们无闻，无说无闻，是真般若。”

须菩提闻之，会心一笑，回赞道：

“般若会上，佛说无上甚深微妙法，而天人在护持道场的时候，已信受领解。愿此天花，香满天上人间。”

这便是“彼此名言绝，空中闻异香”，对坐安禅的两人皆深明禅宗真义，又何须言语交流。再者，禅心只能自悟，即便相互言说，恐怕也只是词不达意，甚至是缘木求鱼。若是不说不闻也能了然于心，不就和须菩提一样，似有雨花落，似闻花异香。