涅槃生死，尽是空花

涅槃生死，尽是空花

悟道偈

五代·张拙

光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。

一念不生全体现，六根才动被云遮。

断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。

随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。

这首诗是五代时期的秀才张拙，因石霜庆诸禅师点示而开悟后所作的偈语。五灯会元有载，“张拙乃五代宋初人，生卒年不详。曾举秀才。因禅月大师贯休之指示，拜谒石霜庆诸禅师，庆诸问：‘秀才何姓？’曰：‘姓张，名拙。’庆诸云：‘觅巧了不可得，拙自何来？’遂豁然有省，曰：‘光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。一念不生全体现，六根才动被云遮。

断除烦恼重增病，趋向真如亦是邪。随顺世缘无挂碍，涅槃生死是空华。’庆诸为之印可，遂嗣其法。”

“光明寂照遍河沙”，意言清明自性能生万法，因而处处是道，处处有禅，如照彻河沙之大光明。河沙在这里有无所不在之意。佛教常以“大光明”来比喻真心自性，“光从佛无痴善根心起，复除众生无明品心”。

“凡圣含灵共我家”，意言众、我、佛之间并无差别。《杂阿含经》有云，“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是观者，名真实正观。”佛教说无我，是因万法缘起，在世间万象中不存在独立的自体，没有一个常一主宰的自我。因缘和合而生，因缘和合而灭，因而每一事物皆非单独存在，而是集合体。这个集合体由五蕴而定，五蕴内的任何一蕴皆是非我，最终的组合自然也不会有我。况且五蕴无有，必定无常，无常生苦，而这种苦并没有任何一个实体可以控制，由此才说“苦即非我”。而众生以为有我，产生我执。若能破除我执，自然便知我与众生不二的道理。而佛与众生无差的原因在于，迷即众生，悟则佛。佛与众生本质无别，只在迷与悟的一念之差。如六祖开示，“欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。”

“一念不生全体现”，这里的一念不生，并非字面上的不生一念之意，而是前后际断，诸念不住。简而言之，就是不执著于任何一念，以生为不生，不生为生。毕竟不生念，也会有不生念的执著，而有执著就会起分别心，以不生念为好，以生念为次。如此一来，又如何能让自性自行现前？“六根才动被云遮”，与前句相反，若是无法观照自身的起心动念，六根只稍微妄动一下，清明自性便会如被乌云遮蔽的太阳一般，无法朗照而生烦恼。

“断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。”这两句所讲的道理相当，前句说妄图断除烦恼，就是病上加病。自性本就清朗无垢，何来烦恼可断除？正是“本来无一物，何处惹尘埃”。心中有烦恼本已是病，执著于断除烦恼，就更是一病未愈，又生一病。如此烦恼生烦恼，烦恼又生烦恼，欲念层出不穷，哪里会有尽头。后句说妄图追求真如，便已误入邪途再者。诸法性空，任何一个可以被抓住的所谓真如，皆是非法。况且“法尚应舍，何况非法”。

颈联所示皆是不可为，而尾联便道出了张拙悟得的道理与做法。那便是一切随缘，“随顺世缘无挂碍”。《三世因果经》有载，“若知前世因，今生受者是；若问来世果，今生作者是。”因果相续，便必定无法跳出轮回。因而只能“随缘消旧业，莫更造新殃”，对于自己所受之果，忍辱持定，莫过还罪而已。“涅盘生死等空花”，最末这句更是张拙心无挂碍的最高体现。学佛之人，无不想了生死出轮回，而他却言涅槃生死也不过是空花。即使功夫到家，得以不落轮回，亦不过如此。

一日，玄沙禅师路遇雪峰禅师，雪峰禅师道：“我院内有一个从江西远道而来的老和尚，云游一生，近日却患了不治之症，于昨日夜间圆寂。他患病期间痛苦异常，寺内僧人皆心生怜悯哀痛。前几日，还有僧人问了我一个问题。”

玄沙禅师问：“什么问题？”

雪峰禅师答：“学僧问我，人死后到什么地方去了呢？”

玄沙禅师又问：“你怎么回答的？”

雪峰禅师答：“人死之后，如冰归水。”

玄沙禅师顿了顿，续言：“这么说来也未尝不可，但若然是我，便不会这么作答。”

雪峰禅师问：“如何回答？”

玄沙禅师言：“人死之后，如水归水。”

人生在世总是烦恼无数，凡夫总认为是烦恼让自己心有不快与痛苦，于是苦苦寻求解决之法，寻求所谓的解答。生死问题更是如此，只因人具有自我意识的第一代价，便是要面对自身死亡的必然性。生从何来，死往何去。佛说，从来处来，往去处去。又说如来无从来，亦无所去。有人认为这不算是回答，只是文字游戏，或是避重就轻，仿佛只能如登机牌一样，写明是从北京飞往上海，才算是答案。殊不知，即便真是从北京到上海，北京也既是来处，又非来处。上海亦既是去处，又非去处。若言北京是来处，那么在来北京之前呢？人来自哪里？若言上海是去处，那么去往上海之后呢？人又要去哪里？更何况，比起这架航班到底是不是从北京飞往上海这个问题，更重要的事实是我们已在航班之上。

是人执念与不明，没有张拙“涅槃生死等空花”的大气，亦没有佛于生死中不见生死的智慧。若执著于生死，即便真的知道了生从何来、死往何去，就有自信能坦然面对了吗？真正自在之人，不昧因果，不昧生死。从来出来，往去出去已是解答。只因这个问题从不困扰他，什么样的答案，都是答案，始终无碍于心。

与其攀缘，不如随缘。