论语集注大全卷一

论语集注大全卷一

【通考】吴氏程曰：“论，撰也，次也。撰次，孔子及弟子语也。”

学而第一

此为书之首篇，故所记多务本之意，朱子曰：“此一篇都是先说一个根本。”胡氏曰：“此篇首取其切于学者记之，故以为多务本之意。”新安陈氏曰：“揭‘君子务本’一句以为首篇之要领，此说本于游氏。朱子已采入《贤贤易色章》下，于此又首标之，如首章以时习为本，次章以孝弟为为仁之本，三章以忠信为传习之本，《道千乘章》以五者为治国之本，皆是，余可以类推。”乃入道之门、积德之基、学者之先务也。凡十六章。庆源辅氏曰：“道者人之所共由，必有所从入，德虽在我之所自得，必积而后成。凡此篇所论务本之事，乃道所从入之门而德所积累之基，学者必先务此，然后道可入而德可积矣。”朱子曰：“‘学而’，篇名也。取篇首两字为别，初无意义。但学之为义，则读此书者不可以不先讲也。夫学也者，以字义言之，则己之未知未能而效夫知之能之之谓也。以事理言之，则凡未至而求至者，皆谓之学。虽稼圃射御之微，亦曰学，配其事而名之也。而此独专之，则所谓学者，果何学也？盖始乎为士者，所以学而至乎圣人之事，伊川先生所谓儒者之学是也。盖伊川先生之意曰：‘今之学者有三，词章之学也，训诂之学也，儒者之学也。欲通道，则舍儒者之学不可。’尹侍讲所谓‘学者，所以学为人也，学而至于圣人，亦不过尽为人之道而已’，此皆切要之言也。夫子之所志，颜子之所学，子思、孟子之所传，尽在此书。而此篇所明，又学之本，故学者不可以不尽心焉。”“今读《论语》，且熟读《学而》一篇，若明得一篇，其余自然易晓。”“《学而篇》，皆是先言自修，而后亲、师、友。‘有朋自远方来’，在‘时习’之后；而‘亲仁’，在‘入孝出弟’之后；‘就有道而正焉’，在‘食无求饱、居无求安’之后；‘毋友不如己者’在‘不重则不威’之后，今人都不去自修。只是专靠师友说话。”觉轩蔡氏曰：“‘学而’名篇，专以学言，而所谓学者，果何所学耶？朱子首发明学之本，惟在全其本性之善而已。”【通考】程氏复心曰：“道者，人所共由之路；德者，己所独有之理。如孝、弟、忠、信，是人所共由之道，能孝、弟、忠、信，便是己独有之德；才知有孝、弟、忠、信，便是入道之门，能孝弟又能忠信，便是积德之基。”

子曰：“学而时习之，不亦说乎？“说”、“悦”同。

学之为言效也⁽³³⁾。【通考】吴氏程曰：“为言，言，词也；谓此字之词，即彼字之义也。释经之例，凡曰‘某，某也’，皆正训也。有曰‘某者，某也’，‘某犹某也’，皆本非正训，而借彼明此者也。如‘政者正也’，而又曰‘政犹正也’，政之为言正也，其意只一般。”又曰：“古‘学’字即今‘效’字，《学记》‘效’、‘学’同一字。”人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。朱子曰：“‘学’之一字，实兼致知力行而言。”问：“学之为言效也，‘效’字所包甚广？”曰：“正是如此。博学、审问、谨思、明辨、笃行，皆学之事。”勉斋黄氏曰：“《集注》言学，而《或问》以知与能并言，何也？”曰：“言人之效学于人，有此二者。先觉之人，于天下之理，该洽贯通。而吾懵然未有所知也，于是日听其议论，而向之未知者，始有所知矣。先觉之人，于天下之事，躬行实践，而吾怅然未有所能也，于是日观其作为，而向之未能者始能矣。大抵读书穷理，要当尽圣贤之意，备事物之情，非吾好为是详复也，理当然也。世之学者，意念苟且，思虑轻浅，得其一隅，便以为足，则其为疏率也亦甚矣。学者观于此，亦足以得养心穷理之要矣。”曰：“若是，则学之为言，固无所不学也，今《集注》于此，乃以为人性皆善，必学而后能明善而复其初，何也？”曰：“学问之道固多端矣，然其归在于全其本性之善而已。明善，谓明天下之理；复其初，则复其本然之善也。于《论语》之首章，首举是以为言，其提纲挈领而示人之意深矣。”云峰胡氏曰：“人性皆善，天命之性也；觉有先后，气质之性也。必效先觉之所为，或以‘所为’为所行，殊不知‘汝为《周南》、《召南》’，《集注》曰：‘为，犹学也。’《论语》曰：‘为之不厌。’孟子记夫子之言曰：‘学不厌。’是以‘学’字代‘为’字。《集注》于‘十五志学’下曰：‘念念在此，而为之不厌’，是以‘为’字释‘学’字。此曰‘效先觉之所为’，犹曰学先觉之所学也。《大学章句》释‘明明德’曰：‘学者当因其所发，而遂明之以复其初’，此曰‘明善而复其初’，是包《大学》许多工夫说。物格知至，即是明善；意诚心正身修，即是复其初。”新安陈氏曰：“此《论语》中第一个‘学’字，朱子挈要指以示人。后觉者必效先觉之所为，所为不过知行二者。效先觉之致知，以知此理，又效先觉之力行，以行此理，乃可以明善而复其初矣。明善者，明本性之善，以知言也；复其初者，复全本性之善，以行言也。学之道固多端，其要归在复全本性之善而已，朱子所谓以己之未知，而效夫知者以求其知；以己之未能，而效夫能者以求其能；皆学之事也。能指行而言，知行皆从性分上用工。”【通考】仁山金氏曰：“王文宪以‘人性皆善，而觉有先后’，此原其所当学；后觉者必效先觉之所为，指学者之方也。明善复初，则学之效验。第一句，训下二句，此看《集注》凡例。”又曰：“朱子《或问》中论学分‘知能’二字，《集注》合言之。觉，知也。为，能也。明善，知也。复初，能也。”勿轩熊氏曰：“学者复其本性而已，学以明善，明德之事；以善及人，新民之事。”习，鸟数音朔。下同。飞也。学之不已，如鸟数飞也。朱子曰：“《说文》‘习’字从羽从白，《月令》所谓‘鹰乃学习是也’。”“‘学’是未理会得时，便去学，‘习’是已学了又去重学，非是学得了顿放在一处，却又去习也，只是一件事。如鸟数飞，只是飞了又飞。”问：“学是知，习是行否？”曰：“知自有知底学，自有知底习。行自有行底学，自有行底习。如小儿写字，知得字合恁地写，这是学；便须将心思量安排，这是习。时将笔去写成几个字，这是行底学；今日写一纸，明日写一纸，又明日写一纸，这是行底习。人于知上不习，便要去行，如何得？人于知上不习，非独是知得不分晓，终不能有诸己。”“‘学而时习之’，此是《论语》第一句，句中五字，虽有轻重虚实之不同，然字字皆有意味，无一字无下落。‘学’之为言效也，以己有所未知未能，而效夫知者能者，以求其知能之谓也，‘而’字承上起下之辞也。‘时’者，无时而不然也；‘习’者，重复温习也；‘之’者，指其所知之理、所能之事而言也。言人既学矣，而又时时温习其所知之理、所能之事也。圣言虽约，而其指意曲折深密而无穷尽如此。圣人之学与俗学不同，圣人教人读书，只要知所以为学之道；俗学读书便只是读书，更不理会为学之道是如何。”“未知未能，而求知求能之谓学；已知已能，而行之不已之谓习。”胡氏曰：“学之不已者，学与习非二事也。”厚斋冯氏曰⁽³⁴⁾：“习，鸟雏欲离巢而学飞之称。学，谓学之于己。习，谓习其所学，时时而习，恐其忘也。凡曰而者，上下二义，学一义也，习一义也。”【通考】仁山金氏曰：“‘习’字于六书属谐声，谓形声也。”勿斋程氏曰：“未知未能，必效诸人，是之谓学。已知已能，必熟诸己，是之谓习。”说，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜说，其进自不能已矣。朱子曰：“学要时习，习到熟后，自然说喜，不能自已。今人所以便住了，只是不曾习，不见得好。此一句，却系切己用功处。”“学矣而不习，则表里扞格，而无以致其学之之道；习矣而不时，则工夫间断，而无以成其习之之功。是其胸中虽欲勉焉以自进，亦且枯燥生涩，而无可嗜之味，危殆杌陧，而无可即之安矣。故既学矣，又必以时习之，则其心与理相涵，而所知者益精；身与事相安，而所能者益固。从容于朝夕俯仰之中，凡其所学而知且能者，必有自得于心而不能以语人者，是其中心油然悦怿之味，虽刍豢之悦于口，不足以喻其美矣。此学之始也。”“学到说时，已是进了一步，只说后便自住不得。”程子曰：“习，重平声。习也，双峰饶氏曰：‘习字训重，故重险谓之习坎’。时复扶又反。思绎，浃洽于中，则说也。”朱子曰：“‘浃洽’二字，有深意。如浸物于水，水若未入，只是外面湿，内面依然干，必浸之久，则透里皆湿。习而熟，熟而说，脉络贯通，程子所谓浃洽是也。”南轩张氏曰：“学贵于时习，程子曰‘时复思绎’，言学者之于义理，当时抽绎其端绪而涵泳之也。”【通考】吴氏曰：“重习者，更互反复之意。绎，抽丝也，思者如之。”又曰：“学者，将以行之也。时习之，则所学者在我，故说。”云峰胡氏曰：“时复思绎，则习于心；将以行之，则习于身。”新安陈氏曰：“上一条以知言，此一条以行言，采程子二说，以见学习当兼知行言也。”谢氏名良佐，字显道，上蔡人。曰⁽³⁵⁾：“时习者，无时而不习。坐如尸，坐时习也；立如齐，庄皆反。立时习也⁽³⁶⁾。”勿轩熊氏曰：“‘坐如尸，立如齐’，出《记·曲礼》。如尸，注曰‘视貌正’；如齐，注曰‘磬且听’，谓祭祀时。”朱子曰：“伊川之说，则专在思索，而无力行之功。如上蔡之说，则专于力行，而废讲究之义，似皆偏了。”新安陈氏曰：“程子二条，说学习兼知行言；谢氏此条，惟以时习于行言。亦姑以坐立起例，非止谓坐立时也。其言‘时’字，亦与时时之意异。朱子姑采以备一说耳。”

有朋自远方来，不亦乐乎？乐，音洛。

朋，同类也。自远方来，则近者可知。程子曰：“以善及人，而信从者众，故可乐。”朱子曰：“理义，人心所同然，非有我之得私也。吾独得之，虽足以说矣，然告人而莫信，率人而莫从，是独擅此理，而人不得与于吾心之所同也。如十人同食，一人独饱，而九人不下咽，吾之所说虽深，亦曷能达于外耶？今吾之学，足以及人，而信从者又众，则将皆有以得其心之所同然者，而吾之所得，不独为一己之私矣。吾之所知，彼亦知之，吾之所能，彼亦能之，则其欢欣宣畅，虽宫商相宣，律吕谐和，何足以方其乐哉？此学之中也。”又曰：“近者既至，远者毕来，以学于吾之所学，而求以复其初。凡吾之所得而悦于心者，彼亦将有以得而悦之，则可以见夫性者万物之一原，信乎其立必俱立，成不独成矣。”“善不是自家独有，人皆有之。我习而自得，未能及人，虽悦未乐。”问：“以善及人，而信从者众，是乐其善之可以及人乎？是乐其信从者众乎？”曰：“乐其信从者众也，大抵私小底人，或有所见，则不肯告人，特以自多。君子存心广大，己有所得，足以及人。若己能之以教诸人，而人不能，是多少可闷。今既信从者自远而至，其众如是，安得不乐？”“信从者众，足以验己之有得，然己既有得，何待人之信从，始为可乐。须知己之有得，亦欲他人之皆得，然信从者但一二，亦未能惬吾之意。至于信从者众，则岂不可乐？”问：“朋来之乐，奈何？”曰：“惟以程子之言求之，然后见夫可乐之实耳。且其‘以善及人，而信从者众’之云，才九字尔，而无一字之虚设也，非见之明而验之实，其孰能与于此？”南轩张氏曰：“‘有朋自远方来’，则己之善得以及人，而人之善有以资己，讲习相资，其乐孰尚焉？乐比于说，为发舒也。”新安陈氏曰：“以善之善，即上一节人性皆善及明善之‘善’。习说，则善方成己；朋来，则善方及人矣。”又曰：“说在心，乐主发散在外⁽³⁷⁾。”朱子曰：“程子非以乐为在外也，以为积满于中，而发越乎外耳。悦则方得于内，而未能达于外也。”“说是感于外而发于中，乐则充于中而溢于外。”庆源辅氏曰：“说是自知自能而自悦，乐是人皆知皆能，而我与人同乐。”双峰饶氏曰：“说与乐，皆是在中底，今此‘乐’字，对上文‘说’字而言，则是主发散在外言之。”

人不知而不愠，不亦君子乎？”愠，纡问反。

愠，含怒意。君子，成德之名。尹氏名焞，字彦明，河南人。曰⁽³⁸⁾：“学在己，知不知在人，何愠之有。”朱子曰：“有朋自远方来而乐者，天下之公也；人不知而愠者，一己之私也。以善及人而信从者众，则乐；不己知，则不愠。乐愠在物不在己，至公而不私也。”新安陈氏曰：“己诚有所学，人之知不知，何加损于己。”朱子云：“为学是为己。当然之事，譬如吃饭，乃是要自家饱，既饱，何必问外人知不知，盖与人初不相关也。尹氏解此一节正意，故居先。”双峰饶氏曰：“朋是专主同类，人兼指众人，上而君大夫亦是。”程子曰：“虽乐于及人，不见是而无闷⁽³⁹⁾，乃所谓君子。”朱子曰：“乐公而愠私，君子有公共之乐，无私己之愠。”双峰饶氏曰：“说之深，然后能乐；乐之深，然后能不愠。”云峰胡氏曰：“说，是喜意；愠，是含怒意。喜、怒、乐三者，皆情也，皆性之发也。能复其性之善，而情无不善，学习之功大矣。”新安陈氏曰：“‘不见是而无闷’，出《易·乾·文言》，不见是于人，而无闷于心，引此语解不知不愠甚切，此条联乐与不愠言，故居尹说之后。”【通考】仁山金氏曰：“有自得之说，则有及人之乐。有及人之乐，则有君子之成德。”愚谓及人而乐者顺而易，去声。不知而不愠者逆而难，故惟成德者能之⁽⁴⁰⁾。问：“稍知为己，则人知不知，自不相干，何以言逆而难？”朱子曰：“人待己平平，亦不觉。但被人做全不足比数看待，心便不甘，便是愠。愠，不是大故忿怒，只心有些不平，便是愠，便是里面动了。”“人不见知，处之泰然，略无纤芥不平之意，非成德之君子，其孰能之？此学之终也。”“今人有一善，便欲人知，不知则便有不乐之意。不特此也，见人有善，而人或不知之，初不干己事，而亦为不平，况其不知己乎？此不知不愠，所以难也。”问：“不愠之说，孰为得？”曰：“程子得之，至论其所以然者，则尹氏为尤切。使人之始学，即知是说以立其心，则庶乎其无慕于外矣。”觉轩蔡氏曰：“程子谓不见是而无闷，乃所谓君子，是不愠然后君子也。朱子谓惟成德者能之，则是君子然后不愠。以悦乐两句例之，则须如程子之说。朱子非正解本句，特统而论之耳，所以继于尹氏程子之后。”庆源辅氏曰：“顺，谓理之顺。逆，谓理之逆。曰顺，曰逆，皆理也。但处其顺者易，故及人而乐者犹可及；处其逆者难，故不见是而无闷，非成德之士、安土乐天者，不能及也。”然德之所以成，亦曰学之正、习之熟、说之深而不已焉耳⁽⁴¹⁾。问：“《集注》言君子而复归于学之正、习之熟、说之深，何也？”勉斋黄氏曰：“学而至于成德，又岂有他道哉？其所自来者，亦不过是而已，非体之之实，孰能知之哉？”庆源辅氏曰：“此章总言始学始终三者之序，有浅深而无二道也。又虑夫敏者躐等而进，怠者半途而止，昧者又或离析以求之，或失其正而陷于异端，故复发此义，而使之正其始之所学，然后时习以熟之，则夫说之与乐，可以驯致，初不待外求而得也。”又曰：“不极其至，则无以成其德，故又以此说终之。”双峰饶氏曰：“《集注》谓德之所以成，亦在乎学之正、习之熟、说之深而不已焉，此言极有意味。”“此章六句，其工夫只在第一句上，其余五句皆是效验。”云峰胡氏曰：“此章重在第一节，而第一句‘时习’二字最重。故上文释‘习’字，曰‘学之不已’，此曰‘学之正、习之熟、说之深’，而又曰‘不已’焉，于此见朱子吃紧教人处。”新安陈氏曰：“此推本所以为成德之由，不过自学、习、说中来，然学必贵乎正，习必贵乎熟，说必贵乎深，而又加以不已焉，学之时习而说，乃后二节之本，亦务本之意。”【通考】仁山金氏曰：“逆而难进步，言学之正，推本言，程子此条，顺进而言也。”程子曰：“乐由说而后得，非乐不足以语君子。”朱子曰：“惟乐后方能进步，不乐则何道以为君子。”新安陈氏曰：“《集注》凡推说本章正意外之余意，必加一圈以间隔之，此又以三节下三句发明余意也，必由成己之说，方可进于及人之乐，然非造于乐之地步，又不足以言成德君子也。夫学者所以学为君子，学由说以进于乐，而至于能为君子，学之能事毕矣。朱子云：《论语》首曰‘学而时习之’至‘不亦君子乎’，终曰‘不知命，无以为君子’，此深有意。盖首篇首章，末篇末章，皆拳拳以君子望学者，宜乎朱子以为深有意焉。”【通考】朱氏公迁曰：“此章言为学之道，学兼知行言，首言学，欲熟之于己；中言学，欲推之于人；终言学者，毕竟所以为己。”又曰：“四书所言，君子甚多，其等第不一。今略取其的然有所指者，以为发例。此章不知不愠与不器之于天下也，病无能，疾末没世而民不称，矜而不争，贞而不谅之君子以德言，为成德之称，正言之也。不重则不威，食无求饱，博学于文，有九思，尊德性而道问学之君子以德言，为学者之称，亦曰以学言也。君子修己以敬，先行其言，不忧不惧之君子以德言，彻上彻下之道，因其人而言之也。所过者化，有三乐而王天下不与，广土众民，君子欲之，依乎中庸，笃恭而天下平之君子以德言，为圣人之称也。君子笃于亲，正其衣冠，君子有大道之君子以位言。凡以位言者，必有其德而后称其位，故圣贤凡以君子为为人上者之称，必言所以为人上者之道，微意可见也。侍于君子，有三愆之君子，兼德位言之也。余不能悉举者，可以类推。”

○有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。弟、好，皆去声。鲜，上声。下同。

有子，孔子弟子，名若。鲁人。善事父母为孝，善事兄长上声。为弟。新安陈氏曰：“深意在‘善’字上，善事之中，有无限难能之事，未易言也。”犯上，谓干犯在上之人。朱子曰：“只少有拂戾，便是犯上，不必至凌犯乃为犯，如疾行先长，亦是犯上。”“干犯是小底乱，到得作乱，则为悖逆争斗之事矣。”问：“人子之谏父母，或贻父母之怒，此不为干犯否？”曰：“此是孝里面事，安得为犯？然谏时，又自下气怡色，柔声以谏，亦非凌犯也。”鲜，少也。作乱，则为悖音佩。逆争斗之事矣。此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。

君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”平声。

○子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”

○曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”省，悉井反。为，去声。传，平声。

曾子，孔子弟子，名参，字子舆。南武城人。【通考】朱子曰：“《论语》除曾姓外，皆作在登反。”仁山金氏曰：“曾子名参，所金反。字子舆，本《史记》弟子传。然孟子又字子舆，盖轲，车轲也。若曾子而字子舆，则参乃服参之参，七南反。”吴氏程曰：“所金反，一音七南反，字子舆，盖取参乘之义。立则参前，音所金反。往往音虽二而义则一。”朱子曰：“三省谓即宫省之省，从少从目，盖宫廷之门，规察出入，不令泛入，故谓之省，所耿反，借作省察之省，悉井反。”又云：“三字平去二声，虽有自然使然之分，然自然者不可去声，而使然者亦可平声。故‘三仕三已’与‘三黜’无以异，而‘三仕三已’无音，‘三省三嗅’与‘三思三复’，皆使然，而《集注》于‘省’、‘嗅’皆阙，凡此之类，二音皆通。”尽己之谓忠，以实之谓信。新安陈氏曰：“程伯子云：‘发己自尽为忠，循物无违谓信。’《大学章句》已采之，《集注》乃采程叔子之说。”勿斋程氏谓：“叔子之言为切。”朱子曰：“忠是就心上说，信是就事上说。”“尽己之心而无隐，所谓忠也，以出乎内者言也；以事之实而无违，所谓信也，以验乎外者言也。然未有忠而不信，未有信而不出于忠者，表里之谓也。”“发于心而自尽，则为忠；验于理而无违，则为信。忠是信之本，信是忠之发。”“忠信，只是一事，而相为内外始终本末。有于己为忠，见于物为信。”问：“曾子忠信，却于外面理会？”曰：“此是修辞立其诚之意。”曰：“莫是内面工夫已到？”曰：“内外只是一理，事虽见于外，而实在内，告子义外便错了。”陈氏曰：“从内面发出，无一毫不尽，是忠；发出外者皆以实，是信。”传，谓受之于师。习，谓熟之于己。曾子以此三者日省其身，问：“曾子三省，无非忠信学习之事，然人之一身，大伦之目，自为人谋，交朋友之外，得无犹有在所省乎？”朱子曰：“曾子也不是截然不省别底，只是见得此三事上，实有纤毫未到处，其他固不可不自省，特此三事较急耳。”有则改之，无则加勉，朱子曰：“曾子三省，看来是当下便省得，才有不是处便改，不是事过后，方始去改。省了却休，也只是合下省得，便与他改。”新安陈氏曰：“《易·蹇卦》大象曰：‘山上有水，蹇，君子以反身修德。’”程传曰：“君子遇艰蹇，必自省于身，有失而致之乎？有所未善则改之，无慊于心则加勉，《集注》二句之所本盖在此。有则改之，易知也；无则加勉，非深知曾子之心不及此。使自省而无失，只如此而已，则三失将又生矣！岂曰省勉勉不已之诚心乎？‘无则加勉’四字，可补本文意之所未尽。”其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。朱子曰：“谋不忠，则欺于人；言不信，则欺于友；传不习，则欺于师。”“三省固非圣人之事，然是曾子晚年进德工夫，盖微有这些子查滓去未尽耳。在学者则当随事省察，非但此三者而已。”“为人谋时，须竭尽自己之心，这个便是忠。”问：“如此，则忠是个待人底道理。”曰：“且如自家事亲有不尽处，亦是不忠。”“为他人谋一件事，须尽自家伎俩，与他思量，便尽己之心，不得卤莽灭裂，姑为他谋。如乌喙是杀人之药，须向他道是杀人，不得只说道有毒。如火须向他道会焚灼人，不得说道只是热。”“为人谋而不忠，是主一事说，朋友交而不信，是泛说。人自为谋，必尽其心，到得为他人谋，便不子细，致误他事，便是不忠。若为人谋事，一似为己，为尽心。”问：“为人谋，交朋友是应事接物之时，若未为人谋，未交朋友之时，所谓忠信，便如何做工夫？”曰：“程子谓舜鸡鸣而起，孜孜为善，若未接物时如何为善？只是主于敬，此亦只是存养此心在这里，照管勿差失，便是戒谨乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，不动而敬，不言而信处。”勉斋黄氏曰：“为人谋则必欲实尽其心，交朋友则必欲实践其言，讲学于师则必欲实用其力，盖曾子天资醇厚，志学恳笃，其于《大学》，既推明诚意之旨而传之子思，又断以诚身之义。至其自省，又皆一本乎诚。盖不极乎诚，则凡所作为，无非苟简灭裂，是岂足以尽人事之当然，而合天理之本然也哉？”○尹氏曰：“曾子守约，故动必求诸身。”朱子曰：“守约不是守那约，言所守者约尔。”谢氏曰：“诸子之学，皆出于圣人，其后愈远而愈失其真。新安陈氏曰：“如子夏传田子方，其流为庄周之类。”独曾子之学，专用心于内，故传之无弊，观于子思孟子可见矣。惜乎！其嘉言善行去声。不尽传于世也。其幸存而未泯弥尽反，尽也。者，学者其可不尽心乎！”广平游氏曰：“此特曾子之省身者而已，若夫学者之所省，又不止此。事亲有不足于孝，事长有不足于敬欤？行或愧于心，而言或浮于行欤？欲有所未窒，而忿有所未惩欤？推是类而日省之，则曾子之诚身，庶乎可以跂及矣。古之人所谓夜以计过，无憾而后即安者，亦曾子之意。”问：“三省忠信，是闻一贯之后，抑未闻之前？”朱子曰：“不见得，然未一贯前，也要得忠信，既一贯后，也要忠信，此是彻头彻尾底。”问：“曾子三省之事，何故只就接物上做工夫。”南轩张氏曰：“若是他人，合省之事更多。在曾子自省察，则只有此三者当省也。不是下为己笃实工夫，不能如此。”云峰胡氏曰：“曾子早悟一贯之旨，晚加三省之功，愈可见其至诚不已之学，盖其所省者，无非推己及人、因人返己之学，即其所谓忠恕者也。或以为一唯在三省后，非矣。”新安陈氏曰：“《吾道一贯章》，及《孟子·时雨化之章》，朱子训释非不明白，谓曾子于圣人泛应曲当处，已随事精察而力行之，但未知其体之一耳。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之，曾子果能默契其旨，即应之速而无疑。孟子谓君子之所以教者五，其一即有如时雨化之，如农人种植之功，其力已尽，惟待时雨之至，即浡然奋发而收成。朱子以孔子之于颜曾当之。参二章以观《三省章》，此正是随察力行处，其悟一贯之旨而一唯，正是人力已尽而时雨化之之时，如何反以悟一贯为早年事，加三省为晚年事乎？”【通考】莆田王元善曰：“详《集注》，则三者盖曾子平日诚切工夫，初非有早晚之可言也。”

○子曰：“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时。”道、乘，皆去声。

道，治也。或问：“道之为治，何也？”朱子曰：“道者，治之理也，以为政之心言也。”“曷为不言治？”曰：“治者，政教法令之为治之事也，夫子此言者，心也，非事也。”千乘，诸侯之国，其地可出兵车千乘者也。朱子曰：“车乘之说，疑马氏为可据，马说八百家出车一乘，包氏说八十家出车一乘。一乘甲士三人，步卒七十二人，牛马兵甲刍粮具焉，恐非八十家所能给也。”“此等处只要识得古制大意，细微处亦不必大段费力考究。”【通考】吴氏程曰：“千乘，八百家出一乘，则千乘为八十万户矣。自古军无实称，故虽鲁、卫、陈、蔡，皆号千乘之国。”东阳许氏曰：“三代之礼，不能详考，所以《集注》只混说诸侯之地，可出兵车千乘。盖夫子当时，亦是大概言之。若马氏谓公方五百里，其食者半，则为十二万五千井，比上数为多。侯方四百里，其食者参之一，则为五万三千三百三十三井有奇，比上数为少。包氏以八十家赋一乘，其赋为重，又无公田，亦不计国都邑治，民居殊未可晓，盖古之建国虽曰计方，然山林川泽都邑途巷，必三分去一，然后为田之数。如马氏谓力三百十六里者，言亦未备也。又有一说，王畿百里之内为六乡，一乡一万二千五百家，出军则家一人，每乘战士七十五人，合六乡仅得千乘，所以天子六军，二百里之遂亦然，若是，则孔子之言亦可该天子之国，但不能尽举畿内尔。”敬者，主一无适之谓。朱子曰：“自秦以来，无人识‘敬’字，至程子方说得亲切。曰‘主一之谓敬，无适之谓一’，故此合而言之，身在是，则其心在是，而无一息之离，其事在是，则其心在是，而无一念之杂。”觉轩蔡氏曰：“敬该动静，主一亦该动静，此章‘敬’字，乃是主动而言。”敬事而信者，敬其事而信于民也。问：“‘敬事而信’，疑此敬是小心畏谨之谓，非主一无适之谓。”朱子曰：“遇事临深履薄，而为之不敢轻、不敢慢，乃是主一无适。”问：“如何信了，方能节用？”曰：“无信如何做事？如朝更夕改，虽商鞅之徒，亦不可为政。要之，下面三事，须以敬信为主。”问：“敬以事言，而信则无不尽也。”曰：“信是与民有信，期会赏罚，不欺其民。浅言之，则魏文侯之期猎，商君之徙木，亦其类也。”胡氏曰：“发于己敬，则施于民者信。”时，谓农隙乞逆反。之时⁽⁴⁶⁾。言治国之要，在此五者，亦务本之意也。朱子曰：“古圣王所以必如此者，盖有是五者，而后上之意接于下，下之情方始得亲于上，上下相关，方可以为治。若无此五者，则君抗然于上，而民盖不知所向，有此五者，方始得上下交接。”勉斋黄氏曰：“敬事而信，敬与信对也。节用而爱人，俭与慈对也。此皆治国之要道，故两句言四事，而各以‘而’字贯之，使民以时，又慈中之一事，故独系于后，但言所存，未及治具，故曰务本。”庆源辅氏曰：“《左传》农隙，杜氏注谓各随时事之间是也。”“前四章是为学之本，此五者是治国之本。”○程子曰：“此言至浅，新安陈氏曰：“谓平实，而非甚高难行者。”然当时诸侯果能此，亦足以治其国矣。圣人言虽至近，上下皆通。此三言者，若推其极，尧舜之治去声。亦不过此。新安陈氏曰：“近足治诸侯之国，极可致尧舜之治，言近而指远也。”若常人之言近，则浅近而已矣。”杨氏曰：名时，字中立，号龟山，延平人，程门高弟。“上不敬则下慢，不信则下疑，下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。《易》曰：‘节以制度，不伤财，不害民。’节卦《彖传》文。盖侈用则伤财，伤财必至于害民，故爱民必先于节用。然使之不以其时，则力本者不获自尽，新安陈氏曰：“力本谓农事。”虽有爱人之心，而人不被其泽矣。然此特论其所存而已，未及为政也。苟无是心，则虽有政，不行焉。”新安陈氏曰：“所存，谓为政者之心。未及为政之条目，如礼乐刑政、纪纲文章，乃为政之条目也。杨氏此说，本于伊川。伊川曰：‘敬事以下，论其所存，未及治具，故不及礼乐刑政。’”胡氏曰：名寅，字明仲，号致堂，建安人。“凡此数者，又皆以敬为主。”朱子曰：“敬事而信，是节用爱人、使民以时之本。敬，又是信之本。要之，本根都在敬上，若能敬，则下面许多事方照管得到。自古圣贤，自尧舜以来，便说这个‘敬’字，孔子修己以敬，是最紧要处。”愚谓五者反复芳服反，亦作复。相因，各有次第，读者宜细推之。问：“反复相因。”朱子曰：“始须是敬，能敬方能信，能敬信方能节用，能节用方能爱人，能爱人方能使民时，是下因乎上，然有敬于己而不信于人者，故敬了又须信；亦有信于人，而自奢侈者，故信了又须节用，亦有俭啬而不能爱人者，故节用了又须爱人；又有能爱人而妨农时者，故爱人又须使民时，使不以时，却是徒爱也。是上因乎下。须看能如此，方能如此，又看能如此，又不可不如此之意，反复推之，方见曲折。”潜室陈氏曰：“晦庵说五者‘反复相因’，如何是反复相因处？盖从敬事而信起，说作下去，是如此而后能如此。如人能敬，则做事专一，自能信；既能信，则必欲所行孚于民，自然能节用。既能节用；自然不伤财而至于爱人；既能爱人，自然能使民以时。这是如此而后能如此，是自上而下，相因如此。如自下面说作上来，则是如此而又不可不如此。如以敬去做事，便不敢苟简胡乱去做，须要十分好方止，既得好，便不至于苟简变更，这便是能信。然做此一事，时久或昏，或为权势所移，或为利害所动，前日出一令既如此，今日又变了如彼，这便不是信，便有妨于敬。所以著别下工夫，于信去补这敬。然只知信，或出一政，坚如金石，行一令，信如四时，更不可移易，此固是好，然而自家奢侈之心，或有时而生，不能节用，要如此广用，则是所令又反其所好，却有害于信，故又须著去节用方得。然只恁底节用，不知有个中底道理，则或至于豚肩不掩豆，浣衣濯冠以朝，心下已有所吝啬，则凡民有饥荒，不能去发仓振廪、恤贫济乏，至于筑城凿池、思患预防，不可已底事，亦吝啬了，不捐财以为之。是知节用而不知所以爱人，则节用又成落空了，此节用所以不可不爱人。然既爱民，又须使民以时，如春来当耕，夏来当耘，秋来当敛，便当随时使去做，至冬来间隙之时，方用他得。不然，则所谓力本者，不获自尽，虽有爱民之心而民不被其泽矣，此自下相因而上如此。”【通考】仁山金氏曰：“五者反复相因，此补胡氏之意。论有本，则一节自生一节，是下因乎上；论全备，则一步须进一步，是上因乎下。”

○子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”“弟子”之“弟”，上声。“则弟”之“弟”，去声。

谨者，行去声。之有常也。信者，言之有实也。朱子曰：“谨信，言行相顾之谓。”【通旨】朱氏公迁曰：“信以学言，此与有诸己之谓信相对，但此以用功言，信之见于言者，以实之谓也。彼以成功言，信之存于中者，无自欺之谓也。”泛，广也。众，谓众人。问“泛爱众”。朱子曰：“人自是当爱人，无憎嫌人底道理。”又问：“人之贤不肖，自家心中自须有个辨别，但交接之际，不可不泛爱尔。”曰：“他下面便说‘而亲仁’了，仁者自当亲，其他自当泛爱。”“泛爱不是人人去爱他，只如群居，不将一等相扰害底事去聒噪他，及不自占便宜之类，皆是也。”亲，近也。仁，谓仁者。朱子曰：“泛爱而不说亲仁，又流于兼爱矣。”问“而亲仁”。曰：“此亦是学文之本领，盖不亲仁，则本末是非，何从而知之。”余力，犹言暇日。以，用也。文，谓《诗》、《书》六艺之文。朱子曰：“只是行此数事，外有余剩工夫，便可将此工夫去学文，非谓行到从容地位，而后可学文也。”○程子曰：“为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为去声。己之学也。”尹氏曰：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。”洪氏曰：名兴祖，字庆善，丹阳人。“未有余力而学文，则文灭其质；有余力而不学文，则质胜而野。”愚谓力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。朱子曰：“无弟子之职以为本，学得文济甚事？此言虽近，真个行得，亦自大段好。文是《诗》、《书》六艺之文，古人小学，便有此等。今皆无之，所以难。”又曰：“人须是知得古人之法，方做不错，若不学文，任意自做，安得不错，只是不可先学文耳。”问：“行有余力，而后学文，夫岂以讲切为缓哉？”曰：“书固不可以不读，但比之行，实差缓耳。不然，则又何必言行有余力而后学耶？”南轩张氏曰：“入孝出弟、谨行信言、泛爱亲仁，皆在己切要之务。行有余力，则以学文，非谓俟行此数事，有余力而后学文也。言当以是数者为本，以其余力学文也。若先以学文为心，则非笃实为己者矣。文谓文艺之事，圣人之言，贯彻上下，此章推言为弟为子之职，始学者之事，然充而极之，为圣为贤，盖不外是也。此数言，先之以孝弟，盖孝弟人道之所先，必以是为本，推而达之也。”双峰饶氏曰：“尹氏以文对德行，有本末先后之分，说得文字轻；洪氏以文对质言，不可偏胜，说得文字差重。朱子以学文为致知，与力行为对，谓所知不明，则所行不当理，发明文字甚重，三者互相发明，盖但知文之为轻，而不知其为重，则将有废学之弊，故不得不交致抑扬之意。”赵氏曰：“德固不可一日而不修，学亦不可一日而不讲也。”云峰胡氏曰：“行有余力者，谓六事之中，每行一事有暇，则便学文，非谓每日尽行此六事毕，然后学文也。若必欲尽行此六事，行之不给，则恐终无学文之时矣。又按熊氏谓此章是小学，自孝弟忠信入，故先行而后文，‘子以四教’是大学，⁽⁴⁷⁾自格物致知入，故先文而后行。盖以‘弟子’二字，专为小学之事。然则十五入大学者，独非为人弟、为人子者乎？大抵圣人教人力行，必以学文为先，故为弟子之职者，力有余则便当以学文为重。《集注》‘力行而不学文’以下，正自该《子以四教章》之意在其中。”新安倪氏曰：“文行二者，以本末之重轻言，则行为重，故此章先行而后文，先本而后末也。以知行之先后言，则文为先，故《四教章》先文而后行，先知而后行也。以二章参观之，则文行之不可不并进可见矣。”【通考】朱氏公迁曰：“言小子之学，此章知行兼备而行为重也。大抵大人之学先乎理，小子之学先乎事。此其次第所以有不同也。”

○子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

子夏，孔子弟子，姓卜，名商。卫人。贤人之贤，而易其好去声。下同。色之心，好善有诚也。问：“伊川云：‘见贤而变易颜色。’《集注》何故取范氏好色之说？”朱子曰：“孔子两言‘未见好德如好色’，《中庸》亦以远色为劝贤之事，已分晓了。变易颜色，有伪为之者，不若易好色之心，方见其诚也，故范说为长。”致，犹委也。委致其身，谓不有其身也⁽⁴⁸⁾。朱子曰：“不有其身，是不为己之私计也。”四者皆人伦之大者，而行之必尽其诚，学求如是而已。双峰饶氏曰：“贤贤，亦朋友之伦也。尊贤取友，虽均属朋友之伦，而贤贤为重。《集注》以四者言之，人伦莫重于君亲，此以贤贤居先者，以好善有诚，方能行下三事也。《中庸》九经，以尊贤先亲亲，亦此意。”新安陈氏曰：“易色，是诚于好贤；竭力，是诚于事亲；致身，是诚于事君；言信，是诚于交友。”故子夏言有能如是之人，苟非生质之美，必其务学之至。虽或以为未尝为学，我必谓之已学也。朱子曰：“人固有资禀自好，不待学而自能尽此数者，然使其为学，则亦不过学此数者耳。故曰人虽以为未学，而吾必以为已学也。”南轩张氏曰：“虽使未学，所行固学者之事也。”游氏曰：名酢，字定夫，建安人，程门高弟。“三代之学，皆所以明人伦也。能是四者，则于人伦厚矣。学之为道，何以加此。子夏以文学名，而其言如此，则古人之所谓学者可知矣。新安陈氏曰：“可见子夏之文学，非事文艺之末而重躬行之本也。”故《学而》一篇，大抵皆在于务本。”吴氏曰：名棫，字才老，建安人。“子夏之言，其意善矣。然辞气之间，抑扬太过，其流之弊，将或至于废学。必若上章夫子之言，然后为无弊也。”朱子曰：“子夏此言，被他说杀了，与子路何必读书之说同，其流弊皆至于废学。若‘行有余力，则以学文’，就正有道，可谓好学之类，方为圣人之言。”“天下之理，有大小本末，皆天理之不可无者。故学者之务，有缓急先后，而不可以偏废，但不可使末胜本、缓先急耳。观圣人所谓行有余力、则以学文者，其语意正如此。若子夏之论，则矫枉过其正耳。”问“夫子言‘则以学文’，子夏言‘吾必谓之学矣’两章。”曰：“圣人之言，由本及末，先后有序，其言平正，无险绝之意。子夏则其言倾侧而不平正，险绝而不和易，狭隘而不广大，故未免有弊。然子夏之意，欲人务本，不可谓之不是。但以夫子之言比之，则见其偏之若此也。”胡氏曰：“以未学为生质之美者，人固有得气质之清粹，而所为与理暗合。然质之美有限，而学之益无穷，故吴氏又虑其抑扬之有偏也。”勉斋黄氏曰：“子夏此语，与曾子‘三省’，是皆心存乎诚，求造其极者也。然子夏务实行而抑文学，曾子务实行而兼传习，则曾子之用功愈密而用心愈弘，是则子夏之所不能及矣。”

○子曰：“君子不重则不威，学则不固。

重，厚重。威，威严。固，坚固也。轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。问：“既曰君子，何故有‘不重不威’？”朱子曰：“此是说君子之道，大概如此。”“轻最害事，飞扬浮躁，所学安能坚固？”庆源辅氏曰：“人不重厚，则见于外者，必无威严；存于中者，必不坚固，此表里自然之符。”

主忠信。

人不忠信，则事皆无实，为恶则易，去声。为善则难，故学者必以是为主焉。广平游氏曰：“忠信所以进德也，如甘之受和，白之受采，故善学者必以忠信为主。不言则已，言而必忠信也，故其言为德言；不行则已，行而必以忠信也，故其行为德行。止而思，动而为，无往而不在是焉，则安往而非进德哉。”朱子曰：“忠为实心，信为实事。”“人若不忠信，如木之无本、水之无源，更有甚底，一身都空了。今当反看自身，能尽己心乎？能不违于物乎？若未尽己之心，而或违于物，则是不忠信，凡百处事接物，皆是不诚实，且谩为之。如此四者，皆是修身之要，就其中主忠信，又是最要。若不主忠信，便正衣冠、尊瞻视，只是色庄，为学亦是且谩为学，交朋友未必尽情，改过亦未必真能改过，故为人须是主忠信。”“主忠信是诚实无伪朴实，头‘主’字最重，凡事靠他做主。”问：“‘主忠信’，后于‘不重不威’，何也？”曰：“圣贤言为学之序，须先自外面分明有形象处，把捉扶竖起来。”陈氏曰：“主与宾对，宾是外人，出入不常，主常在屋里。主忠信，是以忠信常为吾心之主，心所主者忠信，则其中许多道理都实，无忠信则道理都虚了。‘主’字极有力。”○程子曰：“人道惟在忠信，不诚则无物，且出入无时，莫知其乡者，人心也。若无忠信，岂复扶又反。有物乎？”问：“伊川谓忠信者以人言之，要之则实理。何也？”朱子曰：“以人言之则为忠信，不以人言之则只是个实理。如诚者天之道，则只是个实理，如惟天下之至诚，便是以人言之。”西山真氏曰：“《论语》只言‘忠信’，子思、孟子始言‘诚’，程子于此乃合‘忠信’与‘诚’言之，盖诚指全体言，忠信指人用力处言，尽得忠信，即是诚。孔子教人，但就行处说，行到尽处，自然识得本源。子思、孟子，则并本原发以示人也。”新安陈氏曰：“不诚无物，不者，人不之也。人不诚实，则无此事物，《集注》所谓‘人不忠信，则事皆无实’，即不诚无物之意。”

无友不如己者。

无、毋通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。问：“必择胜己者为友，则胜己者，必以我为不如己而不吾友矣。”朱子曰：“但不可求不如己者，及其来也，又焉得而却之？我求胜己者为友，不如己者又来求我，即匪我求童蒙，童蒙求我也。”“朋友才不如己，便无敬畏而生狎侮，岂能有益？”“无友不如己者，与胜己者处也。”“人交朋友，须求有益，若不如我者，岂能有益？”“大凡师则求其贤于己者，友则求其胜者，至于不肖者，则当绝之。圣人此言，非谓必求其胜己者。今人取友，见其胜己者则多远之，而不及己者则好亲之，此言乃所以救学者之病。”

过则勿惮改。”

勿，亦禁止之辞。惮，畏难也。自治不勇，则恶日长，上声。故有过则当速改，不可畏难而苟安也。程子曰：“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”广平游氏曰：“过而能改，善莫大焉。盖能改一言之过，则一言善矣；能改一行之过，则一行善矣。若过而每不惮改者，其为善可胜计哉？”朱子曰：“最要在‘速’字上著力。凡有过，若今日不便改，过愈深则善愈微。若从今便改，则善可自此而积。今人多是惮难过了日子。”云峰胡氏曰：“此过也，而《集注》以为恶日长者，无心失理为过，有心悖理为恶，自治勇则过可反而为善，自治不勇则过必流而为恶。”○程子曰：“君子自修之道当如是也。”新安陈氏曰：“提首句‘君子’字，总说全章四节。”游氏曰：“君子之道，以威重为质，庆源辅氏曰：“威由重生，先言威，便文耳。”而学以成之。学之道，必以忠信为主，而以胜己者辅之。然或吝于改过，则终无以入德，而贤者亦未必乐音洛。告以善道，故以过勿惮改终焉。”龟山杨氏曰：“正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，则重而有威矣。不重则易为物迁，故学则不固。主忠信，求诸己也；尚友，取诸人也。取诸人以为善，而友非其人，则沦胥而败矣，故无友不如己者。合志同方，营道同术，所谓如己者也。闻善则相告，见不善则相戒，故能相劝而善也。过惮改，亦不足以成德矣。”勉斋黄氏曰：“外重厚而内忠信，则其本立；友胜己而速改过，则其德进。”庆源辅氏曰：“苟未至于圣人，孰能无过？倘或畏难而苟安，则过益以大，志益以惛，不惟胜己之友将舍我而去，而忠信之德亦无以自进矣。故以过勿惮改终焉。要之，自始学至于成德，唯改过为最急。”新安陈氏曰：“君子之为学，当以重厚为质，尤当以忠信为主，而辅之以胜己之友，终之以改过之勇焉。四者之中，主忠信为尤重。能主忠信，则念念事事，无非诚实，必能实于重厚威严以坚其学，实于取友改过以进其学矣。”

○曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

慎终者，丧尽其礼。追远者，祭尽其诚。民德归厚，谓下民化之，其德亦归于厚。盖终者，人之所易去声。下同。忽也，而能谨之；远者，人之所易忘也，而能追之：厚之道也。故以此自为，则己之德厚，下民化之，则其德亦归于厚也。龟山杨氏曰：“孟子云‘养生不足以当大事，惟送死可以当大事’，则大事人子所宜慎也。故三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣；三月而葬，凡附于棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。夫一物不具，皆悔也，虽有悔焉无及矣，此不可不慎也。春秋祭祀，以时思之，所以追远也。齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。齐三日，乃见其所为齐者，则孝子所以尽其心者至矣。以是而帅之，民德其有不归厚乎？”朱子曰：“谨终追远，自是天理所当然，人心所不能自已者。自是上之人所当为，不为化民而为之，能如此，则己德厚而民德亦化之而厚矣。”苏说曰：“忽略于丧祭，则背死忘生者众，而俗薄矣。”云峰胡氏曰：“古注云：‘慎终者，丧尽其哀；追远者，祭尽其敬。’《集注》依伊川说，以‘礼’与‘诚’易之。盖丧罕有不哀者，而未必皆尽礼，祭罕有不敬者，而未必皆尽诚。薄俗往往然也，惟民生厚，民德本厚也。归厚，不过复其本然者尔，岂有增益之哉？”东阳许氏曰：“常人之情，于亲之终，悲痛之情切，而戒慎之心或不及；亲远而祭，恭敬之心胜，而思慕之情或疏。君子存心，则加于此。送终既尽擗踊哭泣之情，又慎丧死之礼，如《礼记》‘殡而附于身者，必诚必信。葬而附于棺者，必诚必信、勿之有悔’之类。祭远者，既尽孝敬之意，又致追慕之情，如《礼记》所谓‘祭死者如不欲生’，‘霜露既降，有凄怆之心；雨露既濡，有怵惕之心’之类。如此，则过于常人，其德为厚。上之人既如此，下民化之，其德亦归于厚。”“慎终，存哀中之敬；追远，动敬中之哀。”

○子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”“之与”之“与”，平声。下同。

子禽，姓陈，名亢。音冈，陈人。子贡，姓端木，名赐。卫人。皆孔子弟子。或曰：“亢，子贡弟子。”【通考】吴氏程曰：“亢两问子贡，一问伯鱼，无请问夫子之事。《家语》虽收在弟子中，而《史记》却无，故两其说。”未知孰是。抑，反语辞。

子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”温，和厚也。西山真氏曰：“‘和’兼‘厚’字，方尽‘温’之义。和如春风和气之和，厚如坤厚载物之厚。和，不惨暴也；厚，不刻薄也。”良，易去声。下同。直也。朱子曰：“《记》言：‘易直子谅之心’。易，平易、坦易。直，如曰直无险诐。子谅，慈良也。”恭，庄敬也。西山真氏曰：“庄主容，敬主心，自中发外，故曰恭也。”俭，节制也。朱子曰：“俭非止俭约，只是不放肆、常收敛之意。”西山真氏曰：“节者，自然之界限；制者，用力而裁制。”让，谦逊也。西山真氏曰：“谦，谓不矜己之善；逊，谓推善以归人。”五者，夫子之盛德光辉接于人者也。新安陈氏曰：“夫子之盛德，无所不备，固不止此，此乃盛德之光辉，发见于接人之际者。”林氏少颖曰⁽⁴⁹⁾：“形容圣人之盛德，必推其著见者言之。尧曰‘钦明文思’，舜曰‘浚哲文明、温恭允塞’，汤曰‘齐圣广渊’，文王曰‘徽柔懿恭’，夫子曰‘温良恭俭让’，皆以其德之著者言之也。”其诸，语辞也。人，他人也。言夫子未尝求之，但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也。朱子曰：“子贡谓夫子之求之，此承子禽之言，借其‘求’字而反言之，以明夫子未尝求，如孟子言伊尹以尧舜之道要汤也。”圣人过化存神之妙，未易窥测，然即此而观，则其德盛礼恭而不愿乎外，亦可见矣。学者所当潜心而勉学也。新安陈氏曰：“‘君子所过者化，所存者神’，出《孟子》，谓圣人身所经历处则人皆化，心所存主处皆神妙无不通也。‘德言盛，礼言恭’，出《易·系辞》。‘不愿乎其外’，出《中庸》。”朱子曰：“此五者，皆谨厚谦退，不自圣贤底意，故人皆亲信，乐告之。最要看此五字是如何气象，体之于我，则见得圣人有不求人而人自来问底意，今人却无非是求，学者且去理会不求底道理方好。”【通考】新安吴氏程曰：“过谓身所经历，化谓人无不从，存谓心所存主，神谓意无不达。所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和是也。德盛礼恭，则礼之所以恭者，又未尝无其本也。观其言则引而不发，其意则有所不足于子贡之云者，其旨深矣。”⁽⁵⁰⁾仁山金氏曰：“此章缘子禽‘求之’之问甚低，故且就其接人处言之，而反其‘求’字之意，而其言遂欠内一层。故《集注》曰盛德，曰过化存神，曰德盛，皆补其内，而本注‘亦’字及谢氏三‘亦’字，盖但指其外也。”东阳许氏曰：“过化存神，正是得闻邦政之原，补说圣人如此。‘未易窥测’而独，说子贡未足尽圣人之德，亦兼见子禽所造者浅。不愿乎外，却是关‘求’字‘得’字意言之。凡圈内本注，皆是依经文说，无一字闲慢无来历，读者须仔细把注字一一体贴经文看，不要作剩字放过，此是读朱子书之法。”⁽⁵¹⁾○谢氏曰：“学者观于圣人威仪之间，亦可以进德矣。若子贡亦可谓善观圣人矣，亦可谓善言德行矣。今去圣人千五百年，以此五者想见其形容，尚能使人兴起，而况于亲炙之者乎？”朱子曰：“此子贡举夫子可亲之一节耳，若论全体，须如子温而厉，威而不猛，恭而安。”云峰胡氏曰：“温而厉，威而不猛，恭而安，此夫子中和气象也。子贡言温而不言厉，言恭而不言安，言良俭让，则见不猛而不见所谓威，皆未足以尽盛德之形容。不过以其得闻国政，姑以其光辉接物者言尔，必如子贡异时绥来动和等语，乃足以见夫子过化存神之妙焉。按饶氏谓此即圣人中和气象，又谓《集注》‘过化存神未易窥测’之语，与谢说三‘亦’字，皆微寓抑扬之意。夫苟是中和气象，则谢不当下‘亦’字，以谢氏为微寓抑扬之意，则其不足以尽中和之气象明矣。饶氏前后二说自相反，不可不辨也。”【通考】按：周敬王四十一年壬戌，孔子卒，至宋庆元三年丁巳，一千六百七十六年。张敬夫名栻，号南轩，广汉人。曰：“夫子至是邦，必闻其政，而未有能委国而授之以政者。盖见圣人之仪刑而乐音洛。告之者，秉彝好去声。德之良心也，而私欲害之，是以终不能用耳⁽⁵²⁾。”庆源辅氏曰：“好德之心，固有而易发，私欲之害，蔽深而难除，此所以夫子至是邦必闻其政，而未有能委国而授之以政者也。”

○子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”行，去声。

父在，子不得自专，而志则可知。父没，然后其行可见。故观此足以知其人之善恶，新安陈氏曰：“此为父子志趣事为之不同者言之。志者，行之未形者；行者，志之已形者也。”然又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。庆源辅氏曰：“就事而言虽是，就心而言，则不得为孝矣。”○尹氏曰：“如其道，虽终身无改可也。如其非道，何待三年。然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。”游氏曰：“三年无改，亦谓在所当改而可以未改者耳。”云峰胡氏曰：“不忍改，以心言；所当改，以事言；可未改，以时言。”延平李氏曰：“道者，是犹可以通行者也。三年之中，日月易过，若稍稍有不惬意处，即率意改之，则孝子之心何在？有孝子之心者，自有所不忍耳，非斯须不忘，极体孝道者，能如是耶？”朱子曰：“‘父在观其志’，此一句已自有处变意思，必有为而言。观其文意，便是父在时，其子志行，已自有与父不同者。父在时，子非无行，而其所主在志。父没时，子非无志，而其所主在行。道，犹事也，言道者，尊父之辞。三年无改，是半上落下之事，虽在所当改，但遽改之，则有死其亲之心，有扬亲之过之意，须三年后徐改之便不觉，若大故不好底事，则不在此限矣。其不可改者，则终身不改，固不待言，其不可以待三年者，则又非常之变，亦不可以预言。善读者，推类而求之，或终身不改，或三年而改，或甚不得已，则不待三年而改，顾其所遇之如何，但不忍之心，则不可无耳。存得不忍之心，则虽或不得已而改，亦不害其为孝。尹氏说得孝子之心，未说得事。游氏则于事理上，说得圣人语意出。”“此章只是折转说，上二句观人之大概，下句就观其行，细看其用心之厚薄如何，行虽善矣，父道可以未改而轻率改之，亦未善也。才说三年无改，便是这事有未是处，若父道已是，何用说无改，终身行之可也。”“大意不忍改之心是根本，而其事之权衡，则游氏之说尽之。”“父在时，使父贤而子不肖，虽欲为不肖之事，犹以父在而不敢为，然虽无甚不肖之行，而其志可知矣。使子贤而父不肖，虽欲为善事，而父有所不从，时有勉强而从父之为者，此虽未见其善行，而要其志之所存，则亦不害其为贤矣。至于父没，则已自得为，于是其行之善恶，可于此而见矣。”问：“志者志趣，其心之所趣者是也。行者行实，行其志而有成也。父在，子不得专于行事，而其志之趣向可知，故观其志；父没，则子可以行其志矣，其行实暴白，故观其行。然三年之间，疾痛哀慕，其心方皇皇然、望望然，若父母之存，而庶几于亲之复见，岂忍以为可以得行己志，而遽改以从己志哉？存得此心，则于事有不得不改者，吾迫于公议，不得已而改之，亦无害其为孝矣。若夫其心自幸，以为于是可以行己之志，而于前事不如己意者，则遂遽改以从己之志，则不孝亦大矣，岂复论其改之当与不当哉？盖孝子之处心，亲虽有存没之间，而其心一如父在，不敢自专，况谓之父道，则亦在所当改而可以未改者。三年之间，如白驹过隙，此心尚不能存，而一不如志，率然而改，则孝子之心安在哉？故夫子直指孝子之心，推见至隐而言，不必主事言也。若乃外迫公议，内怀欲改，而方且隐忍迁就，以俟三年而后改焉，则但不失经文而已，大非圣人之意耳。”曰：“此说得之。”或问：“孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也，与此同否？”曰：“不同，此章是言父之所行有不善，而子不忍改乃见其孝。若庄子之父献子，自是个贤者，其所施之政、所用之臣皆是。庄子能不改之，此其所以为难。”南轩张氏曰：“若悖理乱常之事，孝子其敢须臾以宁，不曰孝子成父之美、不成父之恶乎？曰：父之道，则固非悖理乱常之事也。”西山真氏曰：“为人子者，当随所遇而裁之。自人君而言，则武继文志，则终身无改；宣承厉之烈，则不待三年而改；若可继虽不若文，而当改又不如厉，则所谓三年无改者也。三年之间，惟尽哀慕之诚，姑泯改为之迹，不亦善乎？”东阳许氏曰：“此章主于观人，但上两句，观志行之大分；三年无改，又是观行中之一节。”

○有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。

礼者，天理之节文，人事之仪则也⁽⁵³⁾。朱子曰：“节者，等级也；文者，不直截而回互之貌。是装裹得好，如升降揖逊，天下有当然之理，但此理无形影，故作此礼文，画出一个天理与人看，使有规矩，可以凭据，故谓之天理之节文。”勉斋黄氏曰：“如天子之服十二章，上公九章，各有等数，此是节；若山龙华虫之类为饰，此是文。如冠如婚，此是人事，若冠礼里有三加，揖让升降处，此是仪。若天子冠礼则当如何，诸侯则当如何，各有则样，此是则。”陈氏曰：“天理只是人事中之理而具于心者也。天理在中而著于事，人事在外而根于中，天理其体，而人事其用也。‘节文’、‘仪则’四字，相对说，节则无太过，文则无不及；仪在外有可观，则在内有可守。仪，谓容仪，有粲然可象底意，与‘文’字相应。则，谓准则，有确然不易底意，与‘节’字相应。必有天理之节文，而后有人事之仪则。”胡氏曰：“天理其体，故先节而后文；人事其用，故先仪而后则。”【通考】吴氏程曰：“天理节文、人事仪则，上言经礼，下言曲礼，节文谓品节文章。”和者，从七容反。容不迫之意。盖礼之为体虽严，而皆出于自然之理，故其为用，必从容而不迫，乃为可贵。新安陈氏曰：“因用而溯其体，惟体出于自然之理，故其用以从容不迫为贵，从容不迫，盖从自然中来。”先王之道，此其所以为美，新安陈氏曰：“‘此’字贴‘斯’字，指礼之和而言。”而小事大事无不由之也。朱子曰：“礼之用，和为贵，见君父自然用严敬，此是人情愿，非由抑勒矫拂，是人心固有之同然者，不待安排便是和，才出勉强便不是和。”“和是自家合有底，发见出来无非自然。”“礼主于敬，而其用以和为贵。然敬而和，著意做不得，才著意严敬，即拘迫而不安，要放宽些，又流荡而无节。须是真个识得理之自然处，则事事物物上，都有自然之节文，虽欲不如此不可得也。故虽严而未尝不和，虽和而未尝不严也。”又曰：“和便有乐底意思，故和是乐之本。”“礼如此之严，分毫不可犯，何处有个和？须知道吾心安处便是和，如入公门鞠躬，须是如此方安，不如此便不安，不安便是不和，以此见得礼中本来有个和，不是外面物事。至严之中，便是至和处，不可分作两截看。但不做作而顺于自然，便是和，和是严敬中顺理而安泰者也。”觉轩蔡氏曰：“有子专以礼之用言，朱子兼以礼之体言。礼之用固贵于和，论礼之体，则礼中本有自然之和，非礼之外又加从容也。”

有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

承上文而言，如此而复扶又反。下同。有所不行者，以其徒知和之为贵而一于和，不复以礼节之，则亦非复理之本然矣。新安陈氏曰：“节，即‘天理节文’中本然之‘节’。”所以流荡忘反，而亦不可行也。朱子曰：“礼之用和，是礼中之和，知和而和，是放教和，才放教和，便是离却礼了。”○程子曰：“礼胜则离，故礼之用和为贵。先王之道以斯为美，而小大由之。乐胜则流，故有所不行者。知和而和，不以礼节之，亦不可行。”新安陈氏曰：“‘礼胜则离，乐胜则流’，二句出《乐记》，此章本只论礼，未尝论乐，程子特借‘乐’字以言‘和’字耳。”朱子曰：“好就‘胜’字上看，只争这些子，礼才胜些子，便是离了。乐才胜些子，便是流了。知其胜而归之中，便是礼乐之正。”“和固不可便指为乐，是礼中之乐，如天子八佾，诸侯六，大夫四，士二，此乐之有节处，又是乐中之礼也，便见礼乐不相离。”“天下之事，严而不和者却少，和而不节之以礼者常多。”又曰：“如人入神庙，自然敬肃，不是强为之。礼之用，自然有和意，礼之和处，便是礼之乐，乐有节处，便是乐之礼。”问：“从容不迫，如何谓之和？”曰：“只是说行得自然如此，无那牵强底意思，便是从容不迫。那礼中自有个从容不迫，不是有礼后更添个从容不迫，若离了礼说从容不迫，便是自恣。”又曰：“只是立心要从容不迫不得，才立心要从容不迫，少间便都放倒了，且如圣人恭而安，圣人只知道合著恭，自然不待勉强而安，才说要安排个安，便添了一个。”问：“礼之体虽截然而严，然自然有个撙节恭敬底道理，故其用从容和缓，所以为贵。苟徒知和而专一用和，必至于流荡而失礼之本。今人行事，莫是用先全礼之体，而后雍容和缓以行之否？”曰：“是。”“知和而和，却是一向去求和，便是离了礼。且如端坐不如箕踞，徐行后长者，不如疾行先长者，到这里更有甚礼，可知是不可行也。”问：“伊川曰：‘别而和。’‘别’字如何？”曰：“分虽严而情却通。”问：“上蔡谓礼乐之道，异用而同体，如何？”曰：“礼主敬，敬则和，这便是他同体处。”又曰：“礼主于敬，乐主于和，此异用也，皆本之于一心，是同体也。”“和是碎底敬，敬是合聚底和，盖发出来无不中节，便是和处。”“敬与和，犹小德川流，大德敦化。”问：“先生常云敬是合聚底和，和是碎底敬，是以敬对和而言否？”曰：“然，敬只是一个敬，无二个敬，二便不敬矣。和便事事都要和，这里也恰好，那里也恰好，这处也中节，那处也中节，若一处不和，便不是和矣。敬是喜怒哀乐未发之中，和是发而皆中节之和，才敬便自然和，如敬在这里坐，便自有个氤氲磅礴气象，凡恰好处皆是和。”问：“礼乐之用，相反相成。”曰：“且如而今对面端严而坐，这便是礼，合于礼便是和。如君臣之间，君尊臣卑，其分甚严，若以势观之，自是不和，然其实却是甘心为之，皆合于礼而自和矣。”西山真氏曰：“太严而不通乎人情，故离而难合，太和而无所限节，则流荡忘反，所以有礼须用有乐，有乐须用有礼，此礼乐是就情性上说。”双峰饶氏曰：“有子论仁论礼，皆只说得下面一截，上面一截，须待程子朱子为发明之。”范氏曰：名祖禹，字淳夫，成都人。“凡礼之体主于敬，而其用则以和为贵。敬者，礼之所以立也；和者，乐之所由生也。若有子可谓达礼乐之本矣。”朱子曰：“自心而言，则心为体，敬和为用。以敬对和而言，则敬为体，和为用。大抵体用无尽时，只管恁地推将去。”“和固不可便指为乐，然乃乐之所由生，和有乐底意思。”愚谓严而泰，和而节⁽⁵⁴⁾，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。新安陈氏曰：“严谓礼之体严，泰谓自然之理及从容不迫，此指上一节。和谓知和之和，节谓以礼节之之节，此指下一节。程范借‘乐’字以形容‘和’字，朱子要归之论，只言礼而不及乐，的矣。严而泰，和而节，六字断尽一章大意。”云峰胡氏曰：“《集注》前一节分体用，后一节独说全体，何也？前章是因有子言用而推原其体，后总说礼之全体，则包前所谓体用者在其中矣。如天高地下，合同而化，便是严而泰，如四时阴阳冲和，有节气，有中气，此便是和而节，此固自然之理，而礼之全体如此也。然礼之全体，严者未尝不泰，人则有严而失其中者矣，未免倚于严之一偏，不可行矣。礼之全体，和者未尝不节，人则有和而失其正者矣，未免倚于和之一偏，亦不可行矣。一‘偏’字与‘全体’字相反，夫其体之全也本如此，而人之偏也乃如此，人之于理，有毫厘之差，则失之故也。”【通考】东阳许氏曰：“此章有子是说用礼，前节是正意，后节是防敝。程子借《乐记》二语提掇说起此章全体；范氏因程子之言而言，就《记》中自有乐，然敬是礼之本体；朱子又进一步，说礼之全体中自有敬与和。”

○有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”近、远，皆去声。

信，约信也。庆源辅氏曰：“此‘信’字本是约信，若只是诚信之信，则信是实理，岂有不近义者哉？”勉斋黄氏曰：“以实之谓信，事之已见而以其实者也。约信，与人期约而求其实者也。”汪氏炎昶曰⁽⁵⁵⁾：“《曲礼》云：‘约信曰誓。’‘约信’二字本此。”义者，事之宜也。复，践言也。恭，致敬也。礼，节文也。胡氏曰：“信为约信，恭为致敬，皆指人之行此而言，非信恭之本体也。”云峰胡氏曰：“义者心之制、事之宜，此独曰事之宜。礼者，天理之节文，此独曰节文。盖所谓信恭者非信恭之本体，故所谓礼义者，亦非指本体而言。《集注》未尝轻下一字也。”因，犹依也。宗，犹主也。言约信而合其宜，则言必可践矣。朱子曰：“此言谨始之意，始初与人约，便须思量他日行得，方可诺之。若不度于义，轻诺之，他日言不可复，便害信也。”“如今人与人要约，当于未言之前，先度其事之合义与不合义，合义则言，不合义则不言，言之则其言必可践而行之矣。今不先度其事，且鹘突恁地说了，到明日却说这事不义不做，则是言之不可践也。言而不践，则是不信，践其所言，又是不义，是不先度之故。”致恭而中去声。其节，则能远耻辱矣。朱子曰：“恭只是低头唱喏时，便看近礼不近礼。”“如见尊长而拜，礼也，我却不拜，被诘问则无以答，这便是为人所耻辱。有一般人不当拜而拜之，便是谄谀，这则可耻可辱者在我矣。”“近，犹合也，古人下字宽，亦大纲说，虽未尽合礼义，亦已近礼义了。”“恭，凡致敬，皆恭也。礼则辨其异，若与上大夫接，而用下大夫之恭，是不及也。与下大夫接，而用上大夫之恭，是过也。过与不及，必取辱矣。”双峰饶氏曰：“有子气象从容，辞不迫切，于礼义皆以‘近’言，集注恐其宽缓，故直以合义中节言之，不用其辞而用其意也。”所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。朱子曰：“因之为依，势敌而交浅，如先主之依刘表是也。宗之为主，彼尊我贱，而以之为归，如孔子之于司城贞子、蘧伯玉、颜雠由是也。依失其亲，若未甚害，所宗而失其亲，其害大矣。然今日依之，则后日有时而宗之，是以君子之有所因也，必求不失其亲焉，则异日亦可宗主之矣。”“因，如‘因徐辟’之‘因’。因，犹傍也，亲又较厚，宗则宗主之，又较重。当时羁旅之臣，所至又有主，须于其初审其可亲者，从而主之可也。”此言人之言行去声。交际，皆当谨之于始说上三句。而虑其所终，说下三句。不然，则因仍苟且之间，将有不胜平声。其自失之悔者矣。问：“恐言是约信，行是致恭，交际是依人。”朱子曰：“大纲如此，皆交际也。言可复，便是行。”“此章须用两截看，上一截，信近义，恭近礼，因不失亲，是交际之初，合下便思虑到底。下一节，言可复，远耻辱，亦可宗，是久后无弊之效，当初便当思量到无弊处。”问：“注因仍苟且。”曰：“因仍与苟且一样字，因仍犹因循，苟且是且恁地做一般。”云峰胡氏曰：“此章皆谨始之意，与其悔于终，孰若谨之于始。”东阳许氏曰：“约言必合于事之宜，防其过也；致恭必中于礼之节，无过不及也。因不失亲，择交之道也。上两节欲明理，下一节要知人，则皆无失。上两节，言行是修己之事，因亲是知人之事，三者皆明理者能之。三事各开看，非相因之辞。”

○子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”好，去声。

不求安饱者，志有在而不暇及也。朱子曰：“食无求饱，居无求安，须是见得自家心里，常有一个合当紧底道理，此类自不暇及。”新安陈氏曰：“志在学，自不暇及于求安饱。”敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。朱子曰：“言易得多，故不敢尽，行底易得不足，故须敏。”又曰：“行，常苦于不足，言常苦于有余。”双峰饶氏曰：“敏于事之事，非特指行事而言，凡学问思辨穷理之事皆事也。”新安陈氏曰：“《中庸》曰：‘有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。’《集注》取以训此。”然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。朱子曰：“不求安饱，是其存心处；敏事谨言，是其用工处。须就正方得。有许多工夫，不能就有道以正其是非，也不得；无许多工夫，虽然就正有道，亦徒然。”“此章须反复看其意思如何，若只不求安饱而不谨言敏行，有甚意思？若只谨言敏行而不就正有道，则未免有差。若工夫不到，则虽亲有道，亦无可取正者。圣人之言周遍无欠缺类如此。”凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。朱子曰：“道即理也，以人所共由则谓之道，以其各有条理而言，则谓之理。”云峰胡氏曰：“《学而篇》言道者三，前两‘道’字泛，此一‘道’字切。父之道是父之所由，先王之道是先王之所由，故《集注》独于此释之曰‘人之所共由’。道犹路，然人所由者，谓之非路不可，不若人之所共由者，则大路也。”新安陈氏曰：“此有‘道’字，指有道之人，此人之身与道为一，能由人所共由之道者也。”○尹氏曰：“君子之学，能是四者，可谓笃志不求安饱。力行敏事慎言。者矣。然不取正于有道，未免有差。如杨墨学仁义而差者也⁽⁵⁶⁾，其流至于无父无君，谓之好学可乎？”朱子曰：“杨氏以世人营营于口利，埋没其身而不自知，故独洁其身以自高。然不知义者制事之宜，处人伦事物，各当其所，乃合于义。今但知有己而已，使人皆如此洁身自为，则天下事，教谁理会？此便是无君。墨氏见世人自私自利，不能及人，故欲兼天下而尽爱之，然不知仁者心无不溥遍，而施则有差等。心皆溥遍者仁也，其理一；施有差等者仁中之义也，其分殊。今亲亲与仁民同，是待亲犹他人也，此便是无父。此学者所以必求正于有道也。”勉斋黄氏曰：“尹氏所谓笃志，为不求安饱而言也，所谓力行，为敏事慎言而言也，以是四字而继之以《集注》‘不敢自是’之言，然后足以尽此章之旨。盖此章谓之好学，非笃志力行不自是，亦无以见其所以为好也。”云峰胡氏曰：“必无求，然后见其有好之之志；必敏慎，然后见其有好之之实；必取正有道，然后不差夫好之之路。此足以见好学者之甚难得也。”【通考】朱氏公迁曰：“学以行言，亦曰以行言而知在其中。前章言进德之事，此章言笃志力行之事，是皆主于行而言。但致知力行皆为学，而学问思辨亦为事。故‘学则不固’，是统言之，‘敏于事’，亦是兼言之。其所包者亦广矣。”

○子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”乐，音洛。好，去声。

谄，卑屈也。骄，矜肆也。庆源辅氏曰：“为贫所困，则气随以歉而为卑屈，故多求而谄；为富所张，则气随以盈而为矜肆，故有悖而骄。”常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。凡曰可者，仅可而有所未尽之辞也。乐则心广体胖而忘其贫，好礼则安处上声。善，乐亦音洛。循理，亦不自知其富矣。汉董仲舒策：“孔子云：天地之性，人为贵。明于天性，知自贵于物。知自贵于物然后知仁义，知仁义然后重礼节，重礼节然后安处，善安处善然后乐循理，乐循理然后谓君子。”庆源辅氏曰：“心广体胖者，指其乐之之象，安处善、乐循理者，论其好礼之实。”新安陈氏曰：“忘其贫，不自知其富，则超乎贫富之外矣。”东阳许氏曰：“乐与好礼，皆是心上言，故上面说心广，下面说乐循理。心既广大宽平则体自然舒泰，此由内以达外；行事安于处善，盖其心乐于循理也，此由外以原内也。‘乐’一字全是心，故先言内。礼有节文，于事上见，其好之则在心也，故先言外。然体既安舒，乌得有卑屈，心既乐循理，乌得有矜肆，却暗关上两句，见得‘未若’两字意。”子贡货殖，音寔⁽⁵⁷⁾。盖先贫后富，而尝用力于自守者，《家语》：“子贡家富累千金，好贩，与时转货。”注云：“买贱卖贵，以殖其货。”故以此为问。而夫子答之如此，盖许其所已能，新安陈氏曰：“可也，是许其已能自守而无谄无骄。”而勉其所未至也。新安陈氏曰：“勉其更进于乐与好礼。”龟山杨氏曰：“贫而无谄，则贫不至于滥；富而无骄，则富不至于溢。与夫贫而谄、富而骄，盖有间矣，然孔子可之而未善也，故又以贫而乐、富而好礼告之。”朱子曰：“富无骄，贫无谄，随分量皆可著力，如不向此上立得定，是入门便差了。”“贫则易谄，富则易骄，无谄无骄，是知得骄谄不好而不为之耳。乐是他自乐了，不自知其为贫也。好礼是他所好者礼而已，亦不自知其为富也。”“自无谄无骄者言之，须更乐与好礼，方为精极，不可道乐与好礼，须要从无谄无骄上做去。盖有人资质合下便在乐与好礼地位，不可更回来做无谄无骄底工夫。孔子意做两人说，谓一般人无谄无骄，不若那一般人乐与好礼较胜他。子贡意做一人说，谓无谄无骄，不若更乐与好礼。”又曰：“今人未能无谄无骄，却便要到贫而乐，富而好礼，如何得？子贡却尽得无谄无骄底了，圣人更进得他贫而乐，富而好礼地位。”问：“子贡问贫无谄，富无骄，伊川诸说，大抵谓其货殖，非若后人之丰财，但此心未忘耳，今《集注》谓其先贫后富，则是亦尝如后世生产作业矣。”曰：“圣人既说货殖，须是有些如此，看来子贡初年，亦是把贫富煞当事了。”厚斋冯氏曰：“无谄无骄则知自守矣，然犹有所用力焉，力少不逮，则谄骄复形。乐且好礼，则贫富两忘矣，盖知乐天循理，而无复事于人事也。”

子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”磋，七多反。与，平声。

《诗》，《卫风·淇澳》于六反。之篇。言治骨角者，既切之而复扶又反。下同。磋之；治玉石者，既琢之而复磨之；治之已精，而益求其精也。子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是《诗》以明之。朱子曰：“所谓义理无穷，不是说乐与好礼，自是说切磋琢磨，精而益精耳。”“子贡问无谄无骄，夫子以为仅可，然未若乐与好礼，此其浅深高下，亦自分明。子贡便说切磋琢磨，方是知义理之无穷也。”“无谄无骄，随事知戒，足以自守也，然未见其于全体用功，而有自得处也。乐与好礼，乃见其心之所存，有非贫富之所能累者，此子贡所以有切磋琢磨之譬也。治骨角者，既切之而复磋之，治玉石者，既琢之而复磨之，皆先略而后详，先粗而后精之意。”“子贡举《诗》之意，不是专以此为贫而乐、富而好礼底工夫，盖见得一切事，皆合如此，不可安于小成而不自勉也。”或问：“《大学》传引此诗，以道学自修释之，与此不同，何也？”曰：“古人引《诗》，断章取义，姑以发己之志，或疏或密，或同或异，盖不能齐也。”勉斋黄氏曰：“若谓无谄无骄为如切如琢，乐好礼为如磋如磨，则告往知来一句便说不得。子贡言无谄骄，夫子言未若乐与好礼，子贡便知义理无穷。人须就学问上做工夫，不可少有得而遽止，《诗》所谓如切磋琢磨，治之已精而益致其精者，其此之谓与？”西山真氏曰：“凡制物为器，须切琢成形质了，方可磋磨，既切琢了，若不磋磨，如何得他精细润泽？”

子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”

往者，其所已言者。来者，其所未言者。朱子曰：“所已言，谓处贫富之道；所未言，谓学问之功。”勉斋黄氏曰：“此章须是见得切磋琢磨，在无谄无骄、乐与好礼之外，方晓得所已言、所未言。前之问答，盖言德之浅深，此之引诗，乃言学之疏密。”【通考】东阳许氏曰：“看此章者，知处贫富之道是一事，知义理无穷是一事，读书须能推充而用之不可止，泥文求意是一事。圈外注，浅深以学力言，高下以见识言。”○愚按：此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成而不求造七到反。道之极致，亦不可骛音务。于虚远而不察切己之实病也。云峰胡氏曰：“常人二者之病，与学者切己之实病，当看两‘病’字。若只就贫富上说，贫者病谄，富者病骄，必除谄骄之病，然后可到乐与好礼地步；若就义理学问上说，则学者之病固多，必先除切己之实病，然后可求造道之极致也。”新安陈氏曰：“切必贵磋，琢必贵磨，此正意也；必切方可加磋，必琢方可加磨，此余意也。”

○子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

尹氏曰：“君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也。”朱子曰：“若宰相不能知人，则用舍之际，不能进贤退不肖；若学者不能知人，则处朋友之际，不能辨益友损友。”又曰：“《论语》上如此言者有三。不病人之不己知，病其不能也，不患莫己知，求为可知也，圣人之言虽若同，而其意皆别。病其不能者，言病我有所不能于道；求为可知者，当自求可知之实，然后人自知之。虽然如此，亦不是为昭灼之行，以蕲人之必知。”“见得道理明，自然知人，自家不识得道理破，如何知得他人贤否？”问：“知人是隆师亲友？”曰：“小事皆然，然学做工夫，到知人地位已甚高。”庆源辅氏曰：“人不知己，其病在人，己不知人，其病在己。君子之学为己，不暇病人之病，而病己之病也。”蔡氏曰：“《学而》末章，与首章‘人不知而不愠’意实相关，《里仁》、《宪问》、《卫灵》篇，又三致意焉。学必专求在己，庶无所慕于外也。”云峰胡氏曰：“始以‘不知不愠’，终以此章，《学而》一篇终始也。始以‘不亦君子乎’，终以‘无以为君子也’，始则结以‘患不知人’，终则结以‘不知言无以知人’，《论语》一书终始也。门人纪次，岂无意欤？”东阳许氏曰：“此两句平说，只是不必欲人知我，我却要知人。但两‘知’字不同，上知只欲知己之善，下知却欲知人之善恶。专就学者言，则上句不患人不己知，便自可包后章‘患其不能’之意在其中，便当明理修身，自加精进，使有可知之实，则虽不求人知，而人必知之矣。下句则凡尊师取友，与人交际往来，须知其善恶而趋避之，然后无损而有益。然此专以学者言，圣人则未尝指定也。若推而言之，则上下皆可通。上句论其极，则虽居高位，其处己应事，唯循天理，上不欺其君，下不病其民，内无愧于心，何必欲人尽知吾心也，否则有违道干誉之失矣。下句论其极，则仕而择可宗之人，有位而举贤才为用，为宰辅而进退百官，非知人之明，其可乎？否则贤愚混淆，分崩倾轧，而乱亡至矣。”【通考】朱氏公迁曰：“此皆自学者立心处言之，或坚其心而使之不近名，或定其心而使之不近利，此其所以不同者。《中庸》末章所引“尚”之诗，亦宜与不患不知之类相解也。”