论语集注大全卷八

论语集注大全卷八

泰伯第八

凡二十一章【通考】勿轩熊氏曰：“内六章言古之圣贤，八章记孔子之言，七章记曾子之言。”

子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣！三以天下让，民无得而称焉。”

泰伯，周大音泰。王之长上声。下同。子⁽¹⁹⁰⁾。至德，谓德之至极，无以复扶又反。加者也。三让，谓固逊也。朱子曰：“古人辞让以三为节，一辞为礼辞，再辞为固辞，三辞为终辞。”【通考】仁山金氏曰：“三让曰终让，《或问》亦尝引之，则此固逊字，当改为终逊，则贴本文，作终以天下逊，于事理为通。盖王季及文王至武王而终有天下。善按刘氏敞云：‘所谓三以天下让者，言自窜荆吴以让季历也。所以让季历者，以季历有昌也；所以贵昌者，以昌有发也。泰伯见季历既仁，而文武又圣，知天之意，方大启周室必有天下，故默焉而逃，是泰伯让。’又明道亦云：‘泰伯知王季之贤，必能开基成王业，故为天下而三让之，言其公也。’伊川云：‘泰伯三以天下让者，立文王则道被天下，故泰伯以天下之故而让之也。不必革命，使纣贤，文王为三公矣。’此皆于经文‘三让’字亲切。”无得而称，其逊隐微，无迹可见也。盖大王三子：长泰伯，次仲雍，次季历。大王之时，商道寖衰⁽¹⁹¹⁾，而周日强大。季历又生子昌，有圣德。大王因有翦商之志⁽¹⁹²⁾，而泰伯不从，问：“《诗》云‘至于大王，实始翦商’，恐是推本得天下之由如此？”朱子曰：“若推本说，不应下‘实始翦商’，翦商自是周人说。若无此事，他岂有自诬其祖？左氏分明说泰伯不从，不知是不从甚事。”【通考】仁山金氏曰：“按《诗》大王实始翦商，不过谓周家翦商之业，自大王始基之尔。且大王迁岐在小乙之世，至丁巳而高宗之殷道中兴者六十年，历祖庚、祖乙、祖甲二十八祀而生文王，其时商未衰也，太王亦安得有翦商之志哉？况大王前日犹能奔国于狄人侵豳之时，而今日乃欲取天下于商家未乱之日，大王之心决不若此其悖也。”勿轩熊氏曰：“《诗》言‘实始翦商’，《鲁颂》张大之辞，与《书》言‘肇基王迹’同意，然则泰伯不从，果何事也？古人兄弟让国如孤竹君之二子，固亦有之，泰伯之让季历即此类，人知其以国让，不知其实以天下让也。”大王遂欲传位季历以及昌。泰伯知之，即与仲雍逃之荆蛮。洪氏曰：“仲雍之让，一也。何以独称泰伯？泰伯，当立者也。”于是大王乃立季历，传国至昌，而三分天下有其二，是为文王。文王崩，子发立，遂克商而有天下，是为武王。夫音扶。以泰伯之德，当商周之际，谓二代交会之间。固足以朝音潮。诸侯有天下矣，乃弃不取而又泯其迹焉，则其德之至极为何如哉！盖其心即夷齐扣马之心，而事之难处上声。有甚焉者，朱子曰：“夷齐谏武王，不信便休；泰伯不从大王翦商，却是一家内事，与谏武王不同，所以谓之难处。”“夷齐处君臣间，道不合则去；泰伯处父子之际，不可露形迹，只得不分不明且去。某书谓‘大王有疾，泰伯采药不返’，疑此时去也。”宜夫子之叹息而赞美之也。【通考】仁山金氏曰“泰伯采药荆蛮而人心翕然归之，遂成吴国，使其袭周邦之盛而为之，岂不足以有天下，故夫子断之曰：‘以天下逊也。’且泰伯之逊，人知其逊国耳，而岂知其逊天下哉？故曰‘民无得而称焉’。”泰伯不从，事见贤遍反。《春秋传》⁽¹⁹³⁾。《吴越春秋》“古公三子。古公，周大王之本号，后乃尊为大王，名亶父。上四句乃注释。“长曰泰伯，次曰仲雍、一名虞仲，少曰季历。季历娶大任，生子昌。古公知昌圣，欲传国以及昌，曰：”兴王业者，其在昌乎？”泰伯、仲雍，望风知指。古公病，二人托名采药于衡山，遂之荆蛮。荆者，楚旧号，以州言曰荆。蛮者，南夷之名。《正义》曰：“泰伯奔吴，所居城在苏州北，常州无锡县界梅里村，其城及冢见存。而云亡荆蛮者，楚灭越，其地属楚，秦灭楚，其地属秦。秦讳楚，故通号吴越之地为荆。及北人书史，加云蛮，势使然也。断发文身，因其俗为夷狄之服，示不可用。古公卒，泰伯、仲雍归赴丧毕，还荆蛮，国民君事之，自号为勾吴。”吴言勾者，夷之发声，犹言于越耳。吴名始于泰伯，明以前未有吴号。古公病，将卒，令季历让国于泰伯，而三让不受。故云“泰伯三以天下让”。问：“泰伯逃，必之荆蛮、断发文身者，盖不示以不可立，则王季之心不安，其位未定，终无以仁天下、遂父志，而成其远者大者。泰伯之让，上以继大王之志，下以成王季之业，无非为天下之公，而不为一身之私。其事深远，民莫能测识而称之。”曰：“此意甚好，非惟说得泰伯之心，亦说得王季之心。泰伯之让，权而不失其正，所以为时中也。逃父非正，但事须如此，必用权，然后得中，虽变而不失其正也。”“大王见商政日衰，是以有翦商之志。泰伯惟知君臣之义截然不可犯，是以不从。二者各行其心之所安，圣人未尝说一边不是泰伯之心，即夷齐叩马之心，天地之常经也；大王之心，即武王孟津之心，古今之通义也。于二者中，须见得道并行而不相悖，乃善。”“《论语》两称‘至德’，一为文王发，是对武王誓师而言；一为泰伯而发，则是对大王翦商而言。若论其志，则文王固高于武王，而泰伯所处，又高于文王。若论其事，则泰伯、王季、文王、武王，皆处圣人之不得已，而泰伯为独全其心，表里无憾也。”或问：“其为至德，何也？”曰：“让之为德，美矣。至于三，则其让诚矣。以天下让，则其让大矣。而又隐晦其迹，使民无得而称焉，则其让，非有为名之累矣。此其德所以至极而不可加也。”曰：“大王有立少之意，非礼也，泰伯又探其邪志而成之。至于父死不赴，伤毁发肤，皆非贤者之事，不合于中庸之德矣。”曰：“大王之欲立贤子圣孙，为其道足以济天下，非有爱憎利欲之私也。是以泰伯去之不为狷，王季受之不为贪，不赴毁伤不为不孝。盖处君臣父子之变，而不失乎中庸，所以为至德也。”陈氏曰：“泰伯让国，人得见其迹；其让天下，人莫知其心。所以圣人表而出之。盖其处父子兄弟之变，而欲全天性之恩；处商周兴亡之际，而欲全君臣之义。其事类夷齐，而又泯其迹也。”双峰饶氏曰：“泰伯逃以成父之志，所以上顺天命于几微，而下为他日开拯民水火之地。非特逊国，而实以天下让也。”新安陈氏曰：“泰伯既不从大王翦商之志，苟不并与仲弟逃之，则大王无由传之季历，不得遂其志矣。今自泰伯与仲雍俱逃，遂传季历以及武王而有天下。是周有天下，由于泰伯之逃。人但见泰伯之逃，而不知其实以天下让。其让隐微，无迹可见，更涉三世，事几漫灭，人安得而称之？必待夫子推原周得天下之由，发其潜德之幽光，而后人始知之欤？”【通考】朱氏公迁曰：“德之极其盛者，即其一事而言之。”仁山金氏曰：“王文宪谓此章用古注修入，未及改也。窃尝以经考之《大雅·皇矣》之三章曰：‘帝作邦作对。自泰伯王季，维此王季。因心则友，则以其兄。则笃其庆，载锡之光。受禄无丧，奄有四方。’读此《诗》者，则知泰伯王季兄弟让德之光，玩朱夫子以天下让之言，又当考诸此可也。然《鲁颂》称翦商，文公谓大王自豳徙居岐阳，四方之民，咸归往之，于是而王迹始著，盖有翦商之渐，以是推之，则语录杂出于门人所记，恐不足以证《集注》也。”

○子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。葸，丝里反。绞，古卯反。

葸，畏惧貌。绞，急切也。朱子曰：“绞，如绳两头绞得紧，都不宽舒。”无礼则无节文，故有四者之弊。朱子曰：“礼只是理，只是看合当恁地不恁地。若不合恭后，却要去恭，则必劳；若合当谨后，谨则不葸；若合当勇后，勇则不乱；若不当直后，却要直，如证攘羊之类，便是绞。”南轩张氏曰：“恭而无礼，则自为罢劳；慎而无礼，则徒为畏惧；勇而无礼，则流于陵犯；直而无礼，则伤于急切。然则其弊如此，何所贵于恭、慎、勇、直者哉？盖有礼以节之，则莫非天理之当然；无礼以节之，则是人为之私而已。是故君子以约诸己为要矣。”庆源辅氏曰：“恭慎，柔德也。勇直，刚德也。四者虽皆美德，然无礼以为之节文，则过而为四者之弊。”双峰饶氏曰：“恭而过，则病于夏畦者有之，是谓劳；慎而过，则畏首畏尾者有之，是谓葸；勇而过，则犯上作乱者有之，是谓乱；直而过，则证父攘羊者有之，是谓绞。四德以得中为贵，礼是中底准则，无准则，则失之过，故有弊。”【通考】勿轩熊氏曰：“六句皆以‘则’字为转语，上四‘则’字其弊也，是反说下二‘则’字，其效也是正说。”

君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”

君子，谓在上之人也。兴，起也。偷，薄也。云峰胡氏曰：“君子不弛其亲，故旧无大故，则不弃。周公之言，与此同一忠厚之至也。”新安陈氏曰：“亲亲，仁也。上仁则下兴仁。不遗故旧，厚也。上厚则下归厚，上行下效也。”○张子曰：“人道知所先后，则恭不劳、慎不葸、勇不乱、直不绞，民化而德厚矣。”吴氏曰：“君子以下，当自为一章，乃曾子之言也。”愚按：此一节与上文不相蒙，而与首篇慎终追远之意相类，吴说近是。朱子曰：“横渠说未敢决以为定，不若吴氏分作两边说为是。”

○曾子有疾，召门弟子曰：“启予足！启予手！《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”

夫，音扶。启，开也。曾子平日以为身体受于父母，不敢毁伤，见《孝经》。故于此使弟子开其衾而视之。新安陈氏曰：“‘此’字指今病时，与上‘平日’字对。”《诗》，《小旻》之篇。战战，恐惧。兢兢，戒谨。临渊，恐坠；履冰，恐陷也。曾子以其所保之全示门人，而言其所以保之之难如此；至于将死，而后知其得免于毁伤也。新安陈氏曰：“述前日常恐难保此身，幸今日得以保全此身也。”小子，门人也。语毕而又呼去声。之，以致反复方服反。丁宁之意，其警之也深矣。【通考】吴氏程曰：“免夫句注示门人句。”仁山金氏曰：“战战兢兢，曾子终身是如此，自古圣贤皆然，但曾子临终又说出以示学者尔。”○程子曰：“君子曰终，小人曰死。见《记·檀弓》，乃子张将死之言。君子保其身以没，为去声。下“为是”同。终其事也，故曾子以全归为免矣。”庆源辅氏曰：“终者，成其始之辞。死则澌尽泯没之谓。君子平日以保身为事，故于将没，可以言终。”尹氏曰：“父母全而生之，子全而归之。曾子临终而启手足，为去声。是故也。非有得于道，能如是乎？”范氏曰：“身体犹不可亏也，况亏其行去声。以辱其亲乎？”新安陈氏曰：“此推广余意。形体固全受，德性尤全受之大者。身体虽全，德行有亏，不可谓之全归，尤为辱亲也。《记·祭义》乐正子春曰：‘吾闻诸曾子，曾子闻诸夫子曰：父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣；不亏其体，不辱其亲，可谓全矣。’亦谓德行之不可亏也。”朱子曰：“曾子云‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’，此乃敬之意。此心不存，则常昏矣。今有人昏睡著，遇身有痛庠，则蹶然而醒，盖心所不能已，则自不至于忘。《中庸》戒谨恐惧，皆敬之意。”“曾子奉持遗体，无时不戒谨恐惧，直至启手足之时，方得自免。这个身，已直是顷刻不可不戒谨恐惧。如所谓孝，非止是寻常奉事而已，当念虑之微，有毫厘差错，便是悖理伤道，便是不孝。只看一日之间，内而思虑，外而应接事物，是多多少少。这个心略不检点，便差失了。至危者无如人之心，所以曾子常常恁地战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”南轩张氏曰：“曾子当死生之际，其言如此，与易箦之意同。启手足，示保其身而无伤也。战兢临履，曾子平日之心，所以为敬而无失也。至是而知免于戾，所谓全而归之也欤？”庆源辅氏曰：“父母全而生之，子全而归之，此《祭义》所载，曾子述孔子之言也。今若此，可谓非苟知之，亦允蹈之矣。曾子平日见道明，信道笃，故能始终不息如此。”西山真氏曰：“曾子之启手足也，盖以为知免矣。而易箦一节，犹在其后。使其终于大夫之箦，犹为未正也。全归之难如此，学者其可不战兢以自省欤？”云峰胡氏曰：“范氏正恐学者但以曾子不亏其身而已，则将有侥幸苟免之意，故又特以不亏其行申言之，所以厉中人也。曾子尝曰，‘仁以为已任，死而后已’，至此，可谓能实践其言矣。”

○曾子有疾，孟敬子问之。

孟敬子，鲁大夫仲孙氏，名捷。问之者，问其疾也。

曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。

言，自言也。鸟畏死，故鸣哀。人穷反本，故言善。庆源辅氏曰：“人性本善，其恶者，役于气、动于欲而陷溺也。至将死，气消欲息，故反本而言善。此凡人也。曾子平日所言何尝不善？自谦云尔。”此曾子之谦辞，欲敬子知其所言之善而识之也。识，音志，记也。

君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。“远、近，并去声。

贵，犹重也。容貌，举一身而言。暴，粗厉也。慢，放肆也。朱子曰：“暴，刚者之过；慢，柔者之过。人之容貌，少得和平，不暴则慢。如人狠戾固是暴，稍不温恭亦是暴；倨肆固是慢，稍怠缓亦是慢。”信，实也。正颜色而近信，则非色庄也。朱子曰：“正颜色，亦著力不得。须是里面正后，颜色自正。正其颜色，即近于信，表里如一。正颜色而不近信，却是色庄。多见人颜色自恁地，而中不恁地者，如色厉而内荏，色取仁而行违，皆外面有许多模样，所存却不然，便是与信远了。只将不好底对看便见。‘近’字是对上‘远’字说。”新安陈氏曰：“颜色，以见于面者言。”辞，言语。气，声气也。鄙，凡陋也。倍，与“背”同，倍背并音佩。谓背理也。朱子曰：“今人议论，有虽无甚差错，只是浅陋者，此是鄙。又有说得甚高，而实背于理者，此是倍。”“‘斯’字来得甚紧。斯远暴慢，犹云便远暴慢；正颜色，便须近信。”“动、出，都说自然，惟‘正’字却似方整顿底意思。盖缘颜色亦有假做恁地，而内实不然者。若容貌之动、辞气之出，即容伪不得。”笾，竹豆。豆，木豆⁽¹⁹⁴⁾。新安陈氏曰：“《三礼图说》：‘笾，盛枣栗修脯糗饵之属；豆，盛菹醢之属。’”言道虽无所不在，新安陈氏曰：“此语甚阔，笾豆器物皆包在内。”然君子所重者，在此三事而已。是皆修身之要、为政之本，学者所当操平声。存省悉井反。察，而不可有造七到反。次颠沛之违者也。若夫音扶。笾豆之事，器数之末，道之全体固无不该，然其分扶问反。则有司之守⁽¹⁹⁵⁾，而非君子之所重矣。和靖尹氏曰：“曾子所谓容貌，乃睟然见于面者。出辞气，如‘修辞立其诚’、‘有德必有言’是也。暴慢鄙倍，非谓人也，谓己所有尔，故曰远。”朱子曰：“君子所贵乎道者三，是指夫道之所以可贵者为说。故云道之所以可贵者有三事焉，故下数其所以可贵之实。且看世上人虽有动容貌者，而便辟、足恭，不能远暴慢；虽有正颜色者，而色取仁而行违，多是虚伪，不能近信；虽有出辞气者，而巧言饰辞不能远鄙倍。这便未见道之所以可贵矣。道之所以可贵者，惟是动容貌自然便会远暴慢，正颜色自然便会近于信，出辞气自然便会远鄙倍。此所以贵乎道者，此也。”“以道言之，固不可谓此为道、彼为非道。然其本在此，则其末在彼，所贵在此，则其贱在彼矣。笾豆之事，非是说置之度外不用理会，只去理会动容貌三者。盖此三者却是自家紧要合做底，笾豆是付有司管底，其事为轻耳。今人于制度文为，一一致察，未为不是。然于己身，都不照管，于大体上欠阙，则是弃本而求末者也。笾豆之事，亦道之所寓，但非在所当先而可贵耳。”问：“《集注》旧以三者为修身之验、为政之本，非其平日庄敬诚实、存省之功，积之有素，则不能也。专是做效验说，如是，则‘动’、‘正’、‘出’三字只是闲字。改本以‘验’为‘要’，‘非其’以下，改为‘学者所当操存省察，而不可有造次顷刻之违者也’。如此，则工夫却在‘动’、‘正’、‘出’三字上。某疑‘正’字尚可说做工夫，‘动’字‘出’字岂可以为工夫耶？”曰：“这三字虽不是做工夫底字，然便是做工夫处，作效验似有病，故改之。若专以为平日庄敬持养，方能如此，则不成未庄敬持养底人，便不要远暴慢、近信、远鄙倍耶？”“此章之指，盖言日用之间，精粗本末无非道者。而君子于其间，所贵者在此三事而已。然此三者，皆其平日涵养工夫至到之验，而所以正身及物之本也，故君子贵之。若夫笾豆之事，则道虽不外乎此，然其分则有司之守，而非君子之所有事矣。盖平日涵养工夫不至，则动容貌不免暴慢，正颜色不出诚实，出词气不免鄙倍矣。一身且不能治，虽欲区区于礼文度数之末，是何足以为治哉？此乃圣门学问成己成物著实效验。故曾子将死，谆谆言之，非如异端，扬眉瞬目，妄作空言之比也。”陈氏曰：“此章重在‘贵’字上。《集注》旧本则平时涵养之说也，改本则临事持守之说也。旧说虽有根源，却在三言之外起意，其工夫全在日前，而目下则疏阔，任其自尔。不若今本工夫缜密亲切，既可以包平日涵养在内，又从目今临事，以至于一息未绝之前，皆无有顷刻之违。其所谓操存，则在上三句；所谓省察，则在下三句。本末不偏，始终兼贯，其义为长。”汪氏曰：“《集注》合操存省察为说，乃朱子欲为学者计，故以‘学者’二字提出。所谓其分则有司之守，如《乐记》曰：‘铺筵席，陈尊俎，列笾豆，以升降为礼者，礼之末节也，故有司掌之。’又如《周礼》有笾人，皆有司也。”新安陈氏曰：“所贵乎道，不求之高虚，而在乎容色辞气之间，可谓切实矣。操存即平日涵养于静时者，省察即目前致察于动时者。如动容貌便省察，其斯远暴慢矣，可也。下二节仿此。内外交尽，动静兼该，工夫周密，始无欠阙。又此必因敬子之失而告之，其为人得非忽略于修身之本，而烦琐于名物器数之末者乎？”【通考】仁山金氏曰：“‘动’、‘正’、‘出’之间，即存养地头，暴慢信鄙倍，即省察之条件，‘远’、‘近’二字，即所贵乎道之工夫。周旋中礼，正由中出，则异时成德之事。盖修身乃道之本，‘操存’二字，上该程子之意；‘省察’二字，下示学者之方，可谓备矣。大抵孔门论学，未尝悬空说存养，况容貌颜色无时不然，岂必默坐存想而后为存养，然只默坐存想，已是正颜色矣。”程子曰：“动容貌，举一身而言也。周旋中去声。礼，暴慢斯远矣。正颜色则不妄，斯近信矣。出辞气，正由中出，斯远鄙倍。此即《集注》旧说。三者正身而不外求，故曰笾豆之事则有司存。”尹氏曰：“养于中则见贤遍反。于外亦即《集注》旧说，曾子盖以修己为为政之本。若乃器用事物之细，则有司存焉。”勉斋黄氏曰：“曾子之意，则但欲其在外之无不正。而《集注》之意则以为未有不正其内而能正其外者也。况夫暴慢也、信也、鄙倍也，皆心术之所形见者也。不正其内，安能使其外之无不正乎？有诸中必形诸外，制于外必养其中，则心可正，理可明，敬可存，诚可固。修身之要，孰有急于此者乎？此曾子将死之善言，不独可为孟敬子之师法而已。”胡氏曰：“曾子之疾，见于《语》者二，见于《檀弓》者一。此章最先，前章次之，易箦最后。”又曰：“曾子是时气息奄奄，性命仅存须臾，而声律身度，心与理一乃如此。释氏坐忘幻语，不诚不敬，岂能仿其万一哉？”【通考】朱氏公迁曰：“此持敬之功，贯乎动静而言之，孔子言出门使民，存养之意多，曾子言所贵者三，省察之意多。二章皆即其气象之中而见其功夫之所在。若‘正其衣冠，尊其瞻视’，《中庸》之‘齐明盛服，非礼不动’，则又专以功夫言，而气象因可见也。”

曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。”

校，音教。计校也。友，马氏融。以为颜渊是也。厚斋冯氏曰：“曾子之亡友多矣，独以为颜渊者，非颜子不能以与此。然颜子与曾皙为辈行，父之执友也，曾子亦可谓之吾友乎？曰：同师门则皆友也。”颜子之心，惟知义理之无穷，该“以能”至“若虚”。不见物我之有间，去声，此谓犯而不校。故能如此。王氏曰：“二句包尽。上句知之事，下句仁之事。”问：“以能问于不能。”朱子曰：“想是颜子自觉得有未能处，但不比常人，十事晓得九事，那一事便不肯问人。颜子深知义理之无穷，惟恐一善之不尽，故虽能而肯问于不能，虽多而肯问于寡，以求尽乎义理之无穷者而已。”“犯而不校，盖是他分量大。有犯者如蚊虫过前，自不觉得，何暇与之校耶？”问：“从事于斯，是著力否？”曰：“若是著力，却是知自己能自己多，须要去问，不几于诈乎？曾子是见得颜子如此，非谓其著力也。”○谢氏曰：“不知有余在己，不足在人；庆源辅氏曰：“以理言也，释上四句。”不必得为在己，失为在人，庆源辅氏曰：“以事言也，释下一句。”非几平声。于无我者不能也。”问：“‘几’字。”朱子曰：“圣人全是无我。颜子是不以我去压人，却尚有个人与我相对。在圣人便和人我都无了。”问：“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，此圣人之事也，非与天同量者不能。颜子所以未达一间者，正在此故。第曰尝从事于斯，非谓已能尔也。”曰：“此正是颜子事。若圣人，则无如此之迹。有如此说处，便有合内外之意。如舜善与人同，舍己从人，好察迩言，用中于民，必兼言之。惟颜子行而未成，故其事止于如此尔。”或问：“颜子深知义理之无穷，惟恐一善之不尽，非挟其能而故问之也。”双峰饶氏曰：“仁者之心，视人犹己。故人虽有犯，不忍与之校曲直。才校，则直在己、曲在人，而物我相形矣。便非包含遍覆之意。”又曰：“分言之，则如上文所云；合言之，则能问不能，犯而不校，皆是无我。故又引谢说以包之。”吴氏曰：“子贡多闻，故于颜子见其闻一之十；曾子力行，故又见其如此。”云峰胡氏曰：“圣贤无我之心，常如太虚。然能容天下之理，而不见己之有余；能容天下之人，而不见人之不足。

○曾子曰：“可以托六尺之孤⁽¹⁹⁶⁾，可以寄百里之命⁽¹⁹⁷⁾，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。”与，平声。

其才可以辅幼君、摄国政，其节至于死生之际而不可夺，可谓君子矣。朱子曰：“托孤寄命，有才者能之。临大节而不可夺，非有德者不能也。”问：“君子，才德出众之名。”曰：“有德而有才，方见于用。如有德而无才，则不能为用，亦何足为君子？”新安胡氏曰：“《周礼》疏云：‘六尺年十五’，故知为幼君。孟子曰：‘公侯皆方百里’，故知为国政也。才者德之用，节者德之守，二者不可偏废。有其节无其才，虽无欺人之心，而未足以托，恐不免为他人所欺也。虽无窃人之心，而未足以寄，恐不免为他人所窃也。为人欺、窃，而徒死无益矣，荀息死于奚齐是也。有其才无其节，则大者不足观矣，霍光夺于妻显是也。二者虽若概言，而节为之本。”与，疑辞。也，决辞。设为问答，所以深著其必然也。问：“此章本是兼才节说，然紧要处却在节操上。”朱子曰：“不然。三句都是一般说，须是才节兼全，方可谓之君子。若无其才，而徒有其节，虽死何益？如受人托孤之责，自家虽无欺之之心，却被别人欺了，也是自家不了事，不能受人之托矣。如受人百里之寄，自家虽无窃之之心，却被别人窃了，也是自家不了事，不能受人之寄矣。自家徒能临大节而不可夺，却不能了得他事，虽能死也，济得甚事？故伊川说：‘君子者，才德出众之名。’孔子曰：‘君子不器。’既曰君子，须是事事理得方可。若但有节而无才，也唤做好人，只是不济得事耳。”问：“托孤寄命，虽资质高者亦可；及临大节而不可夺，非学问至者，恐不能。”曰：“资质高底，也都做得；学问到底，也都做得。大抵是上两句易，下一句难。譬如说有猷有为有守，托孤寄命是有猷有为，临大节而不可夺却是有守。”新安陈氏曰：“既有可托可寄之才，又有不可夺之节，则始之疑其为君子人者，今决知其为君子人矣。大意以节为重，而才以成之。节也者，才之所恃以立；才也者，节之所赖以成者欤？”○程子曰：“节操如是，可谓君子矣。”双峰饶氏曰：“既以才、节并言，复引程子节操之说者，以明重在于节也。”问：“临大节而不可夺也，贯上二句。盖惟临大节而不可夺，方见得可以托、可以寄耳。夫托孤寄命，幸而无大变，未见其难也。唯其几微之间，义理精明，危疑之时，志意坚定。虽国势抢攘，人心摇兀，犹能保辅幼孤而安其社稷，维持百里而全其生灵，利害不能移其见，死生不能易其守，故曰‘临大节而不可夺也’，斯足以当夫。所谓可以托、可以寄矣。”朱子曰：“此段亦好。鄙意正如此说。然‘可以’二字，盖犹以其才言之；不可夺处，乃见其节，重处正在此也。”

○曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。

弘，宽广也。新安胡氏曰：“宽则容受之多，广则承载之阔。”毅，鱼既反。强忍也。新安陈氏曰：“强则执守之坚，忍则负荷之久。”非弘不能胜平声，下“能胜”同。其重，非毅无以致其远。朱子曰：“弘只是宽广，却被人只把做度量宽容看了，便不得弘。是‘执德不弘’之‘弘’，是无所不容。心里无足时，道理事物都著得。若容民畜众也是弘，但是外面事，今人多作‘容’字说了，则‘弘’字里面无用工夫处。”“‘弘’字，只对‘隘’字看便见得。如看文字，只执一说，见众说皆不复取，便是不弘。若弘底人，便包容众说，又非是于中无所可否。包容之中，又为判别，此便是弘。”“弘乃能胜得个重任，毅便能担得远去。弘而不毅，虽胜得重任，恐去前面倒了。毅是立脚处坚忍强厉，担负得去底意。”潜室陈氏曰：“弘，言其量之容，犹大车之足以载重；毅，言其力之劲，犹健马之足以致远。”云峰胡氏曰：“惟弘能胜重，不以一善而自足也；惟弘能致远，不以半途而自废也。”吕氏曰：“自小者，无敢为之心；自怠者，无必为之志。此弘毅之反也。”【通考】勿斋程氏曰：“宽广有容，足以任重，是之谓弘；坚忍特立，足以致远，是之谓毅。”仁山金氏曰：“曾子本意，止是说士不可以不弘毅，为担子重而道路远也。下文开说任重，是仁以为己任，道远是死而后已。惟弘则能任此担，惟毅则能到得远。《集注》本注及第二条程叔子之言，正说此意。‘无规矩’、‘隘陋’乃取伯子之言增入，反说以尽工夫交进之详尔。”

仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

仁者，人心之全德，而必欲以身体而力行之，可谓重矣。一息尚存，此志不容少懈，居隘反。可谓远矣。朱子曰：“须是认得个仁，又将身体验之，方真个知得这担子重，真个是难。世间有两种，有一种全不知者，固全无摸索处；又有一种知得仁之道如此大，而不肯以身任之者。今自家全不会担著，如何知得他重与不重？所以学不贵徒说，须要实去验而行之方知。”庆源辅氏曰：“仁包四者，无物不体，以为己任，可谓重矣。非宽洪容受，何以胜其任？且曰‘必欲身体而力行之’，则异乎说仁而但欲知之者矣。与生俱生，无有间断，死而后已，可谓远矣。非强忍坚决，何以致其远？且曰‘此志不容少懈’，则信乎求仁者不可有造次颠沛之违矣。”觉轩蔡氏曰：“弘毅不可执一而废一。盖弘者易失之不毅，毅者易失之不弘。然弘毅之任重道远又惟归于仁，何也？盖仁道最大，孔门传道，莫大于求仁。盖仁之道，非全体而不息者，不足以当之。惟其全体也，则无一理之不该，所以不可不弘；惟其不息也，则无一念之间断，所以不可不毅。仁之任重而道远如此，是岂可以易为哉？曾子平日三省一贯，致力于大学，格致诚正修齐治平，不使有一理之或违，非弘而何？启手启足，犹战兢而不已，易箦之际，得正而毙，非毅而何？此所以卒任传道之责也。”○程子曰：“弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。”此是“宽以居之”之“居”。又曰：“弘大刚毅，然后能胜重任而远到。”朱子曰：“曾子言以能问于不能，见曾子弘处。又言临大节而不可夺，见他毅处。”新安陈氏曰：“此章初以弘毅二者并立对说。细味之，任重而之远，‘而’字已作一意贯说下来。又所谓死而后已者，何事哉？即是己所以任此仁者，身体力行至死而后已也。程子谓‘弘大刚毅，然后能胜重任而远到’，不假训释，辞约而意贯矣。”

○子曰：“兴于《诗》，

兴，起也。《诗》本性情，有邪有正，新安胡氏曰：“如二南之正始为正，郑卫之淫奔为邪。”其为言既易去声。下同。知，《诗》辞明白而近人情。而吟咏之间，抑扬反复，新安陈氏曰：“抑扬谓声音高下，反复谓前后重复翻倒。”其感人又易入。故学者之初，所以兴起其好去声。善恶去声。恶之心，而不能自己者，必于此而得之。新安陈氏曰：“‘此’字指《诗》而言，学者之初得力在此。”

立于礼，

礼以恭敬辞逊为本，而有节文度数之详，新安胡氏曰：“恭主一身而言，敬主一心而言，处己之道也。辞者解使去己，让者推以与人，接物之方也。节文，品节文章也。度数，制度数目也。既有以为处己接物之本，而周旋曲折又能纤悉如此。”新安陈氏曰：“恭敬辞逊，礼之本也。节文度数，礼之文也。”可以固人肌肤之会，筋骸音斤谐。之束。出《记·礼运》。新安胡氏曰：“人肌肤本有所会，筋骸本有所束，至此又愈坚固。”故学者之中，所以能卓然自立，而不为事物之所摇夺者，必于此而得之。新安陈氏曰：“‘此’字指礼而言，学者之中得力在此。”庆源辅氏曰：“礼虽本于恭敬辞逊，然规矩森严，节目明备，外足以固人之肌肤筋骸，而内足以禁人之非心逸志。学者之中，于此固执而允蹈焉，则足踏实地，卓然自立而外物不足以摇夺之。”

成于乐。”

乐有五声十二律⁽¹⁹⁸⁾，更平声。唱迭和，去声。以为歌舞八音之节⁽¹⁹⁹⁾，《前汉志》：“声，宫商角徵羽也。”《晋志》：“土音宫，其数八十一，为声之始，属土者，以其最浊，君之象也。火音徵，三分宫去一以生，其数五十四，属火者，以其微清，事之象也。金音商，三分徵益一以生，其数七十二，属金者，以其浊次宫，臣之象也。水音羽，三分商去一以生，其数四十八，属水者，以其最清，物之象也。木音角，三分羽益一以生，其数六十四，属木者，以其清浊中，民之象也。凡声尊卑，取象五行，数多者浊，数少者清，大不过宫，细不过羽。”《汉志》：“律有十二，阳律为律，阴律为吕。律以统气类物，曰黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射；吕以旅阳宣气，曰林钟、南吕、应钟、大吕、夹钟、中吕。皆曰律，阳统阴也。”《白虎通》曰：“土曰埙，竹曰管，革曰鼓，匏曰笙，丝曰弦，石曰磬，木曰祝敔，金曰钟镛，此八音也。”朱子曰：“《书》云：‘声依永，律和声’。盖人声自有高下，圣人制五声以括之：宫声洪浊，其次为商，羽声轻清，其次为徵，清浊洪纤之中为角。又制十二律以节五声，五声又各有高下，每声分十二等。谓如黄钟为宫，则太簇为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽。还至无射为宫，便是黄钟为商，太簇为角，中吕为徵，林钟为羽。然而无射之律，只长四寸六七分，而黄钟长九寸，大簇长八寸，林钟长六寸，则宫声概下而商角羽三声不过。故有所谓四清声，夹钟、大吕、黄钟、大簇是也。盖用其半数，谓如黄钟九寸，只用四寸半，余三律亦然。如此则宫声可以概之，其声和矣。看来十二律皆有清声，只说四者，意其取数之多者言之。”可以养人之性情，而荡涤其邪秽，消融其查滓⁽²⁰⁰⁾。壮里反。新安陈氏曰：“邪秽，谓私欲之污恶，皆荡涤而无余；查滓，谓道理勉强未纯熟者，皆消融而无迹也。”故学者之终，所以至于义精仁熟，《易》曰：“精义入神。”孟子曰：“仁在乎熟之而已。”而自和顺于道德者，《易》曰：“和顺于道德而理于义。”必于此而得之，是学之成也。新安陈氏曰：“‘此’字指乐而言。三节当看‘始、中、终’三字，及三个‘得之’字，皆学之得力处也。”问：“五声十二律，作者非一人，不知如何能和顺道德？”朱子曰：“如金、石、丝、竹、匏、土、革、木，虽是有许多，却打成一片。清浊高下，长短大小，更唱迭和，皆相应浑成一片，有自然底和气，不是各自为节奏。歌者歌此而已，舞者舞此而已。所以听之可以和顺道德。学者须是先有兴诗立礼工夫，然后用乐以成之。”“‘兴于《诗》’此三句，上一字，谓成功而言也；非如‘志于道’四句，上一字，以用功而言也。”“只是这一心，更无他说。兴于诗，兴此心也；立于礼，立此心也；成于乐，成此心也。古之学者，必先学《诗》，学《诗》则诵读其善恶是非劝戒，有以起发其意，故曰兴。人无礼以为规矩，则身无所处，故曰立。此礼之文也。中心斯须不和不乐，则鄙诈之心入之，不和乐，则无所自得，故曰成。此乐之本也。古者玉不去身，无故不彻琴瑟，自成童入学，四十而出仕，所以养之者备矣。理义以养其心，礼乐一作舞蹈。以养其血气。故其才高为圣贤，下者亦为吉士，由养之至也。”“学之兴起，莫先于《诗》。《诗》有美刺，歌诵之以知善恶治乱废兴。礼者，所以立也。不学礼，无以立。乐者，所以成德。乐则生矣，生则恶可已也？恶可已，则不知手之舞之、足之蹈之也。”“《诗》较感发人，故在先；礼则难执守，须是常常执守得；乐则如太史公所谓动荡血脉、流通精神者，所以涵养前所得也。”“兴于《诗》，是小底成于乐；成于乐，是大底兴于《诗》。初间只是因他感发兴起，到成处，却是自然恁地与理为一。凡有毫发不善，都荡涤得尽了。这是甚气象！”庆源辅氏曰：“乐虽始于诗歌，而圣人依之以五声，和之以十二律，更唱迭和，而以为歌舞八音之节，所以合天人之和，以养人之耳目，说人之情性，荡涤其邪秽而使之不存，消融其查滓而使之尽化。学者于此，涵泳而优游焉，则能至义精仁熟之地，而于道德各极其和顺，而无一毫勉强拂戾之意也。兴则起，立则不反，成则浑全，此三节，其间甚阔。学者于此真积而力久焉，则自知之。”吴氏曰：“古诗、乐相表里。言之不足，而歌生焉，歌之不足，而舞生焉，歌舞生而乐作矣。圣人以为未也，又为之金石丝竹匏土革木以相其歌，羽旄干戚以饰其舞，而乐于是乎大备。君子于乐，或亲为其事，或观听其声容，或讲习以知其意。内而一心，外而众体，盖莫不有养焉。”齐氏曰：“十三学乐诵《诗》，则已通于乐章；学舞，则已通于舞节。至成于乐，则沦肌浃髓而莫能名，手舞足蹈而不可已。”云峰胡氏曰：“兴于《诗》，知之事；成于乐，则知之精。故曰义精。立于礼，行之事；成于乐，则行之熟。故曰仁熟。”新安陈氏曰：“夫子屡以《诗》礼教人，至此则参及于乐。成于乐，所以成就其始焉、中焉之兴于《诗》、立于礼者也。”【通考】仁山金氏曰：“兴《诗》是感发，立礼是持守，成乐是融化。”黄氏绍曰：“兴诗立礼成乐，此言于学文而有得也。《诗》、礼、乐为六艺之一，但谓之‘游’，则与‘兴’、‘立’不同。过庭之训，自初学之所急者言之。圣人教人，虽不出乎文行忠信，至于施教，则又未尝无缓急先后之序也。”○按《内则》，十年学幼仪⁽²⁰¹⁾，十三学乐、诵《诗》，二十而后学礼。则此三者，非小学传授之次，乃大学终身所得之难易、去声。下同。先后、浅深也。朱子曰：“古人自少时习乐诵《诗》学舞，不是到后来，方始学《诗》、学礼、学乐。兴诗、立礼、成乐，不是说用工次第，乃是得效次第。”“诗者，乐之章也，故必学乐而后诵《诗》。所谓乐者，盖琴瑟埙箎，乐之一物，以渐习之，而节夫诗之音律者也。然《诗》本于人之性情，有美刺风谕之旨，其言近而易晓，而从容咏叹之间，所以渐渍感动于人者，又为易入。故学之所得，必先于此，而有以发起其仁义之良心也。至于礼，则有节文度数之详，其经至于三百，其仪至于三千，其初若甚难强者，故其未学诗也，先已学幼仪矣。盖礼之小者，自为童子而不可阙焉者也。至于成人，然后及其大者。又必服习之久，而有得焉，然后内有以固其肌肤之会、筋骸之束，而德性之守得以坚定而不移，外有以行于乡党州闾之间，达于宗庙朝廷之上，而其酬酢之际，得以正固而不乱也。至于乐，则声音之高下，舞蹈之疾徐，尤不可以旦暮而能。其所以养其耳目，和其心志，使人沦肌浃髓而安于仁义礼智之实，又有非思勉之所及者。必其甚安且久，然后有以成其德焉。所以学之最早，而其见效反在诗礼之后焉。”潜室陈氏曰：“此章先礼而后乐，《内则》先乐而后礼。此章非为学之序，乃论其终身所得之先后也。学之序，当如《内则》。至其将来得力处，其先善心兴起，是于诗上得力；其次操守植立，是于礼上得力；至末稍德性纯熟，是于乐上得力。”庆源辅氏曰：“《诗》易于礼，礼易于乐。兴者浅，立者深，成则又其深者也。故其先后之序如此。”【通考】勿轩熊氏曰：“洒扫应对，《诗》、《书》六艺，收其放心，养其德性，是曰小学。穷理正心，修己治人，知必周知，成不独成，是曰大学。”程子曰：“天下之英才不为少矣，特以道学不明，故不得有所成就。夫音扶。古人之诗，如今之歌曲，虽闾里童稚，皆习闻之而知其说，故能兴起。今虽老师宿儒，尚不能晓其义，况学者乎？是不得兴于《诗》也。古人自洒扫并去声。应对，以至冠去声。昏、丧、祭⁽²⁰²⁾，莫不有礼。今皆废坏，是以人伦不明，治家无法，是不得立于礼也。古人之乐，声音所以养其耳，采色所以养其目，歌咏所以养其性情，舞蹈所以养其血脉。今皆无之，是不得成于乐也。是以古之成材也易，今之成材也难。”问：“成于乐，是古人真个学其六律八音，习其钟鼓管弦，方底于成；今人但借其意义，以求和顺之理，如孟子‘乐之实’，‘乐斯二者’，亦可以底于成否？”朱子曰：“古乐既亡，不可复学。但讲学践履间，可见其遗意耳。故曰，今之成材也难。”“此章与《志道据德章》不同。彼就德性上说，此就工夫上说。只是游艺一脚意思耳。”西山真氏曰：“自周衰礼乐崩坏，然礼书犹有存者，制度文为，尚可考寻。乐书则尽缺不存，后之为礼者，既不合先王之制，而乐尤甚焉。今世所用，大抵郑卫之音，杂以夷狄之声而已。适足以荡人心、坏风俗，何能有补乎？然礼乐之制虽亡，而礼乐之理则在，故《乐记》谓致礼以治身，致乐以治心。外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之矣；中心斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣。庄敬者，礼之本也；和乐者，乐之本也。学者诚能以庄敬治其身，和乐养其心，则于礼乐之本得之矣，亦足以立身而成德也。三百篇之诗，虽云难晓，今诸老先生发明其义，了然可知。如能反复涵泳，真可以感发兴起，则所谓兴于诗，亦未尝不存也。”胡氏曰：“程子因世变而叹伤，学者当因其尚存者而深考之，不可以自画也。”云峰胡氏曰：“无程子之说，后世不知所以成材之难；无真氏之说，后世遂真以成材为难矣。况诗自性情中流出，非吾心外物，天高地下，合同而化，天地间自然之礼乐。礼是敬，乐是和，亦非吾心外物也。”【通旨】朱氏公迁曰：“言为学之序，自其成功而言也。此章兼知行言。兴于诗，是知之功；立礼成乐，是行之功。况知之而后能之，三者皆有知行兼备之意也。又按，此二章是学者为学之序，若《十五志学》一章是圣人自言所得之序，又志学至不逾矩是圣人希天，彻首彻尾，是圣人；善信至圣神是希贤、希圣至于希天，自首至尾，是学者。至于圣人又《十五志学》与《可与共学》⁽²⁰³⁾一章，其等第亦不同。志学则适道在其中；不惑则理明义精，可与权矣；不逾矩则声为律，身为度，权有不必言者矣。”

○子曰：“民可使由之，不可使知之。”

民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。朱子曰：“民但可使由之耳，至于知之，必待其自觉，非可使也。由之而不知，不害其为循理。及其自觉此理而知之，则沛然矣。必使知之，则人未知之心胜，而由之不安，甚者遂不复由，而惟知之为务。其害岂可胜言？由之而自知，则随其浅深，自有安处。使之知，则知之必不至，至者亦过之，而与不及者无以异。此机心惑志所以生也。”“所由虽是他自有底，却是圣人使之由。如道以德、齐以礼、教以人伦，皆是使之由，不可使知。不是愚黔首，是不可得而使知之，无缘逐个与他解说。”问：“不知与百姓日用而不知，同否？”曰：“彼是自不知，此是不能使之知。”“不可使之知，谓凡民尔。学者固欲知之，亦须积累涵泳，由之而熟，一日脱然自有知处乃可，亦不可使之强知也。”“理之所当然者，所谓民之秉彝、百姓所日用者也，圣人之为礼乐刑政，皆所以使民由之也。其所以然，则莫不原于天命之性，虽学者有未易得闻者，而况于庶民乎？其曰不可使知之，盖不能使之知，非不使之知也。”潜室陈氏曰：“谓政教号令，但能使民由行于中，不能使民洞晓其理。非不欲使之晓也，势有所不能。故曰百姓日用而不知。”陈氏曰：“所当然，如父当慈、子当孝之类；所以然，乃根源来历，是性命之本处。”新安陈氏曰：“此理当然之则，必有所以然之故。当然之理，虽凡民可律以持循；其所以然之妙，在学者难遽求其领会，而况于凡民乎？”双峰饶氏曰：“两‘之’字，皆指此理而言。民可使之由此理，不可使之知此理。尧舜帅天下以仁而民从之，桀纣帅天下以暴而民亦从之，以其无知故也。若知得仁为是、暴为非，则帅之以暴而不从矣。以此观之，民不特不晓其所以然，于所当然者，亦未易使之晓。”

程子曰：“圣人设教，非不欲人家喻而户晓也，然不能使之知，但能使之由之尔。若曰圣人不使民知，则是后世朝四暮三之术也，新安陈氏曰：“借狙公之愚群狙，以比后世之愚黔首、不使之知也。”岂圣人之心乎？《列子》云：宋有狙公者，善养猿猴之人，故号狙公。爱狙，养之成群，将限其食。先诳之曰：“与若芧，音序，栗也，一云橡子也。朝三而暮四，足乎？”众狙皆起而怒。俄而曰：“与若芧，朝四而暮三，足乎？”众狙皆笑而喜。物之以能鄙相笼，皆由此也。庆源辅氏曰：“所谓圣人不使民知者，乃老氏愚民、庄子以智笼愚之说。朝三暮四，朝四暮三，诡谲不诚，圣人而肯为是哉？使民家喻而户晓者，圣人之本心；不能使之知之，但能使之由之者，圣人之不得已也。”西山真氏曰：“圣人之教，惟恐不能开明下民之心。如申韩斯鞅之徒⁽²⁰⁴⁾，所以治其国者，专用愚黔首之术，不知民可欺以暂、不可欺以久，故卒以此亡。可不戒哉！”

○子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”

好勇而不安分，去声。则必作乱。恶去声。不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。程子曰：“人而不仁，君子当教养之。不尽教养而惟疾之甚，必至于乱。”庆源辅氏曰：“好勇者，有果于作乱之资，而又不安分，是不知义也。所谓有勇而无义为乱，此其乱在我。恶不仁，本善也，恶之过当，使其人无所容，事穷势迫，彼将以不肖之心应之，肆其不仁之毒以求免，未有不激而生乱者。此其乱在人，而致乱亦在我也。”双峰饶氏曰：“好勇而不疾贫，未必遽至于乱；疾贫而不好勇，亦不能为乱。不仁之人，力能诛则诛之，不能诛而疾之，至于无所容身，则致乱必矣。《大学》之‘屏诸四夷’，是力能诛而诛之，如舜之诛四凶是也，何自而致乱乎？”【通旨】朱氏公迁曰：“此即其私意而言之，恶不仁之人，本得好恶之正。然疾之已甚，则是恶之无节而流于不正矣。又按不能去之而疾之已甚，则致乱之由也。力能去之，则屏诸四夷，不与同中国，是除乱之本也。此《论语》、《大学》之言，所以并行而不相悖与？”

○子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”

才美，谓智能技艺之美。骄，矜夸。吝，鄙啬音色。也。朱子曰：“夸人所无是骄，挟己所有是吝。”南轩张氏曰：“古圣人才艺之多，莫如周公，观其自言，多才多艺可见。故借以明之。”云峰胡氏曰：“本文‘如’字‘使’字，皆假设之辞。”

程子曰：“此甚言骄吝之不可也。盖有周公之德，则自无骄吝；若但有周公之才而骄吝焉，亦不足观矣。”庆源辅氏曰：“德出于理，才出于气。世固有优于德而短于才者，然德极其盛，则才亦无不足。若但有其才，而无其德，则虽有智能技艺之美，必不能居广居、立正位、行大道，为向上一著事。”郑氏曰：“不言周公之德而言才美，盖有德则必无骄吝，有才美则骄吝容或有之。”又曰：“骄，气盈。吝，气歉。苦忝反。”愚谓骄吝虽有盈歉之殊，然其势常相因。盖骄者吝之枝叶，吝者骄之本根。故尝验之天下之人，未有骄而不吝，吝而不骄者也。朱子曰：“圣人只是平说。有周公之才美而骄吝，连他才美坏了，况无周公之才美而骄吝者乎？甚言骄吝之不可也。程子所云，有德则自无骄吝，与骄吝相因，又是发余意。先说得正意分晓，然后说此方得。”问：“气歉则不盈，盈则不歉。如何却云使骄且吝？”曰：“如晓此文义，吝惜不肯与人说，便是要去骄人。非骄无所用其吝，非吝无以为骄。骄者，吝之所发；吝者，骄之所藏。吝之所有，骄之所恃也。骄而不吝，无以保其骄；吝而不骄，无所用其吝。此盈于虚者，所以歉于实；而歉于实者，所以盈于虚也。”“吝为主，盖吝其在我，则谓我有你无，便是要骄人。为是要骄人，所以吝。”西山真氏曰：“程子谓骄气盈，吝气歉；文公曰‘骄者吝之枝叶，吝者骄之本根，未有骄而不吝，未有吝而不骄’。此一章更当熟思。盈与歉，各是一病，文公乃以为二者相因而生，又谓骄生于吝，何也？盖吝者，气不足也。惟其无浩然之气，所以鄙陋局促，容受不得。内而德善未有少进，便自以为有余；外而势位稍或高人，便有陵忽之意。俗谚所谓器小易盈，正此谓也。惟其小而吝，是以易盈而骄。使其有江河之量，无不容受，则虽德至于圣贤，而不以为足；位至于王公，不以为可矜。前章所谓弘毅，弘则规模广大而不吝矣，不吝则不骄矣。正当参玩也。”胡氏曰：“骄，张大；吝，收缩。姑以骄吝于财观之。其所以闭藏，乃欲资以矜夸；其所以矜夸，即闭藏者为之地也。根本枝叶，相为贯通。《集注》特发此义以示人，欲人知其病根而药之。骄之证，发于外；吝之病，藏于内。发者易见，藏者难知。学者欲翦其枝叶，当先拔其本根也。”

○子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”易，去声。

谷，禄也。至，疑当作志。为学之久，而不求禄，如此之人，不易得也。朱子曰：“此处解不至作志，稍通耳。”庆源辅氏曰：“后世之士，求禄之志，皆在为学之先。不然，则不学矣。”○杨氏曰：“虽子张之贤，犹以干禄为问⁽²⁰⁵⁾，况其下者乎？然则三年学而不至于谷，宜不易得也。”

○子曰：“笃信好学，守死善道。好，去声。

笃，厚而力也。朱子曰：“笃信，是信得深厚牢固；守死，只是以死守之；善道，犹工欲善其事之善，又如善吾生、善吾死之善，不坏了道也。”不笃信，则不能好学；然笃信而不好学，则所信或非其正。不守死，则不能以善其道；然守死而不足以善其道，则亦徒死而已。盖守死者笃信之效，善道者好学之功。朱子曰：“笃信乃能好学，亦有徒笃信而不能好学者。不好学以明理，愈笃信而愈不正，不可回矣，故笃信又须是好学。守死乃能善道，不能守死，临利害又变了，则不能善道。然亦有守死而不足以善其道者，如荆轲聂政之死，徒死而已。比干之死，方能善其道。若不善道，但知守死也无益，故守死又须是善道。然虽曰笃信，而未能至死不变，则其信亦不笃矣，故能守死，方见笃信之效；虽曰好学，而不能推以善道，则其学亦无用矣，故能善道，方见好学之功。能笃信好学，乃能守死善道；而笃信好学，又须要守死善道。数义错综，其义始备。此四者之所以更相为用，而不可有一阙焉者也。”郑氏曰：“许行、陈相，非不笃信，曰好学则未也；召忽、荀息，非不守死，曰善道则非也。”

危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。见，贤遍反。

君子见危授命⁽²⁰⁶⁾，则仕危邦者无可去之义，在外则不入可也。乱邦未危，而刑政纪纲紊音问。矣，故洁其身而去之。朱子曰：“未仕在外，则不入；已仕在内，见其纪纲乱，不能从吾之谏，则当去之。不早见几而作，则乱必危亡，不可去矣。”齐氏曰：“君子在危之外则不入，在乱之中则不居。非徒以远害也，去就不审以及于难，则其死也，亦死于愚而已，非死于义也。是故贫贱患难之中，君子贵于守死，而亦不徒死。守死将以善其道也，徒死岂得为善哉？”天下，举一世而言。无道，则隐其身而不见贤遍反。也。此惟笃信好学、守死善道者能之。朱子曰：“有道，不必待十分太平然后出；无道，亦不必待十分大乱然后隐。有道如天将晓，虽未甚明，然自此只向明去，不可不出为之用；无道如天将夜，虽未甚暗，然自此只向暗去，知其后来必不可支持，须见几而作，可也。”庆源辅氏曰：“好学以善道，则见道明矣；笃信而守死，则信道笃矣。见道明、信道笃，必能审去就出处之宜。守常固必行其道，遇变亦必能守死以善其道也。”双峰饶氏曰：“危乱不入不居，尚有可入可居之邦。若天下无道，则无适而可，惟有隐而已。”

邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

世治去声。而无可行之道，世乱而无能守之节，碌碌音禄。庸人，不足以为士矣，可耻之甚也。庆源辅氏曰：“所贵于士者，为其进而用，则有可行之道；退而藏，则有能守之节。故退不失己，进不失义。若咸无焉，则是碌碌庸人，而不足以为有亡矣。冒士之名，而无士之实，岂不可耻之甚哉？”洪氏曰：“邦无道而富贵，固可耻；邦有道而贫贱，何足耻乎？盖有道之邦，必用有道之士，无可用之道，所以为耻也。”○晁氏曰：“有学有守，而去就之义洁，出处上声。之分去声。明，然后为君子之全德也。”双峰饶氏曰：“邦有道而贫贱，是无学也；邦无道而富贵，是无守也。”勿轩熊氏曰：“学者先须辩得笃信守死底心，又做得好学善道底事。然后于出处去就，见得明，守得定，用之有可行，舍之有可藏也。笃信，是知之真；守死，是行之笃。”云峰胡氏曰：“首两句，虽四者相为用，不可缺一；然《集注》曰守死者笃信之效，善道者好学之功，则第一句最重。盖有学贵乎有守，然必有学然后能有守。学问之深者，虽以之处死生之变可也，而况于去就之义、出处之分哉？危邦而入，乱邦而居，虽死不足以为善。有道，无可见而贫贱；无道，不能隐而富贵，虽生而深为可耻。此皆无学力者之所为也。故夫子曰‘信而好古’，曰‘好古敏求’，曰‘好学’，其教人独于此拳拳焉。”【通旨】朱氏公迁曰：“‘巧言令色足恭’，‘宪问耻’，‘邦有道，贫且贱焉，耻也’，邦无道，富且贵焉，耻也。皆即其可耻之事而言，已上皆以道心言。如耻恶衣恶食之耻，则又人心之私也。故衣敝缊袍而不耻，乃所以为贤，非所以为病也。”

○子曰：“不在其位，不谋其政。”

程子曰：“不在其位，则不任其事也，若君大夫问而告者则有矣。”新安陈氏曰：“本文不过思不出其位之意。问而告，乃推广余意也。”或问：“不在其位，不谋其政。”朱子曰：“此各有分限。田野之人，不得谋朝廷之政。身在此间，只得守此。”“夫子之言，无上下之异，但为不在此位，则不谋此政耳。自下而推，如士不可侵大夫之职，以至于天子，不可过于天道，乃为备耳。然不止此，又当知前后彼此之间，各有分守，皆不可以相逾，乃为大备而尽得圣人之意。”庆源辅氏曰：“不在其位而谋其政，不义而不可为也；问而不以告，不仁而不可为也。”双峰饶氏曰：“此章本意，只当自下而上，不在大夫之位，则不谋大夫之政。不在公卿之位亦然。范氏又自上而下，以为天子不可治三公之职，三公不可为卿大夫之事，乃是推说。盖经筵告君之语也。若又从而旁推之，则左不可侵右，右不可侵左，虽同寮亦有分守。圣人之言，无所不包，故可推而无适不通也。”

○子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎！盈耳哉。”挚，音至。雎，七余反。

师挚，鲁乐师，名挚也。乱，乐之卒章也。《史记》曰⁽²⁰⁷⁾：“《关雎》之乱以为《风》始⁽²⁰⁸⁾。”洋洋，美盛意。孔子自卫反鲁而正乐，适师挚在官之初，故乐之美盛如此。程子曰：“洋洋盈耳，美也。孔子反鲁，乐正，雅颂各得其所。其后自太师而下，入河蹈海，由乐正，鲁不用而放弃之也。”或问：“《关雎》之乱，何谓乐之卒章？”朱子曰：“自‘关关雎鸠’至‘钟鼓乐之’，皆是乱。想其初，必是已作乐，只无此词，到此处便是乱。”《楚辞》注曰：“乱者，乐节之名。《国语》云：以那为首，其辑之乱曰：‘自古在昔。’辑，成也。凡篇章既成，撮其大要以为乱辞。《乐记》曰：‘既奏以文，又乱以武。古赋乱曰，皆卒章也。’”师古曰：“古赋未有乱。乱，理也，总理一赋之终。”南轩张氏曰：“圣人自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所，师挚实传其声音者也。”新安陈氏曰：“据《国语》，则当以《关雎》之末章为乱。以夫子之圣而正乐，以师挚之贤而任乐，故一时音乐美盛如此。自师挚适齐，继者皆不能及，所以追思而叹美之。《论语》言鲁乐者四章，语鲁大师乐在先，自卫反鲁次之，挚适齐又次之，此章其最后欤？”【通旨】朱氏公迁曰：“此自乐之中专主声音而言之，《语鲁大师乐》一章言正乐之道，后三章见圣人正乐之功。”

○子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”侗，音通。悾，音空。

侗，无知貌。愿，谨厚也。悾悾，无能貌。吾不知之者，甚绝之之辞，亦不屑之教诲也。朱子曰：“狂，是好高大，便要做圣贤，宜直；侗，是愚模样，不解一事底人，宜谨愿；悾悾，是拙模样，无能为底人，宜信。今皆不然，夫子所以绝之。”庆源辅氏曰：“狂者多率直，无知者多谨厚，无能者不解作为。今乃不然，非常理也。事出非常，则非圣人之所知。此虽是甚绝之之辞，然天地无弃物，圣人无弃人，故又知其为不屑之教诲也。”新安陈氏曰：“狂侗悾悾者，气禀之偏蔽；不直不愿不信者，气习之不美。既拘于气禀，而气习又不美如此，真弃才矣。虽曰甚绝之之辞，使其知为圣人所绝而改焉，则不屑之教诲，是亦教诲之也。”○苏氏曰：“天之生物，气质不齐。其中材以下，有是德则有是病。有是病必有是德，故马之蹄啮倪结反。者必善走，新安陈氏曰：“此有是病必有是德之譬也。”其不善者必驯⁽²⁰⁹⁾。新安陈氏曰：“不善走者必驯熟，此有是德则有是病之譬也。”有是病而无是德，则天下之弃才也。”庆源辅氏曰：“气质不齐。中材以上，有德而无病，信矣。中才以下，有是德必有是病，有是病必有是德，犹可取也。若有是病而无是德，则下之下者，弃才也。以是三者品量天下之才，无余蕴矣。”潜室陈氏曰：“狂者只是说大话、立大论底人，这是狂人。凡心下有事，都说出在外，亦无遮蔽，但直行将去也好；今有狂人者，都恁地说大话、立大论，至于利害处，但知有己，反以义责人，却不直。侗者，凡事只是恁地谨愿，不敢妄动也好；而今侗者却不愿，要妄动。悾悾者，无能为底人，都一向恁地朴厚也好；而今无能为底人，也都会用许多诡诈。狂侗悾悾，这是得之于气如此；至于不直不愿不信，都却习得如此。有是病而无是德也，是天下之弃人。”

○子曰：“学如不及，犹恐失之。”

言人之为学，既如有所不及矣，而其心犹竦然，惟恐其或失之，警学者当如是也。朱子曰：“学如不及，犹恐失之，如今学者却恁地慢了。譬如捉贼相似，须是著气力精神，千方百计去赶捉他，如此犹恐不获。今却只在此安坐，熟视他，不管他，如何奈得他何？”新安陈氏曰：“为学之道，当如汤之检身若不及，成王之夙夜不逮，常如有所不及，然此心尚恐其或失之。苟自谓已至，失之也必矣。一说也。又一说如追逐然，既如不及矣，尚恐果不能及而竟失之。又一说如撑上水船之追前船，不可少缓，既如不及，而不能前进，又恐失之而反退流也。学贵日新，无中立之理，不日进者必日退。如不及者，如不能日进也。犹恐失之者，恐其反日退也。”程子曰：“学如不及，犹恐失之，不得放过。才说姑待明日，便不可也。”新安陈氏曰：“即是莫谓今日不学、有来日之意。”朱子曰：“此君子所以孳孳焉，爱日不倦，而竞尺寸之阴也。”陈氏曰：“此章大意，说为学用工如此之急。程子不得放过，又发明恐失之义。才放过待明日，便缓便失了。”

○子曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不与焉。”与，去声。

巍巍，高大之貌。不与，犹言不相关，言其不以位为乐音洛。也。朱子曰：“与天下不相关，如不曾有这天下相似。今人才富贵，便被他勾惹。此是为物所役，是自卑了。若舜禹直是高，所谓首出庶物，故夫子称其巍巍。”问：“舜禹有天下而不与，莫是物各付物、顺天之道否？”曰：“据本文说，只是崇高富贵，不入其心，虽有天下而不与耳。巍巍，是至高底意思。大凡人有得些小物事，便觉累其心。今富有天下，一似不曾有相似，岂不是高？”新安陈氏曰：“舜禹不以天下动其心，于不与上见其巍巍。”

子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。

唯，犹独也。则，犹准也。荡荡，广远之称也。言物之高大，莫有过于天者，而独尧之德能与之准。故其德之广远，亦如天之不可以言语形容也。朱子曰：“惟天为大，唯尧则之，只是尊尧之词。不必谓尧独能如此，而他圣人不与也。”双峰饶氏曰：“天之巍巍，以形体言；尧则之，以德言。则，乃准则，非法则也。准，如‘易与天地准’，言与天地平等也。天如此大，尧德亦如此大，与之平等。若言法天，特贤君之事耳。”

巍巍乎！其有成功也；焕乎，其有文章！”

成功，事业也。新安陈氏曰：“上文巍巍，言天之高；此巍巍，言尧功业之高。”焕，光明之貌。文章，礼乐法度也。尧之德不可名，其可见者此尔。新安陈氏曰：“‘此’字指成功与文章而言。尧德之与天同高大者，不可得而名；其功业文章，犹可得而见。功业文章之可见者，【校记：“之可见者”四库本作“之不可者”。此据（明）顾梦麟《四书说约》卷七《论语四》以及弘治本、三鱼堂本改。】皆其德之不可名者之所发见呈露也。”○尹氏曰：“天道之大，无为而成。唯尧则之以治天下，新安陈氏曰：“此似以为法则之则，朱子想以末二句取之。”故民无得而名焉。所可名者，其功业文章巍然焕然而已。”云峰胡氏曰：“天之德，难名也。所可见者，其四时生成之功，日月星辰之文耳。圣人与天地一也。”

○舜有臣五人而天下治。治，去声。

五人，禹、稷、契、私列反。皋陶、音遥。伯益。勿轩熊氏曰：“按《虞书》命禹宅百揆，禹让稷、契、皋陶。禹治水，益、稷为有功，舜欲让位于皋陶，禹欲让位于益。则功德之著可知矣。”新安陈氏曰：“虞廷之臣，五人其尤也。”【通考】仁山金氏曰：“禹为司空，平水土；稷名弃，为后稷，教民稼穑，民是以不饥；契为司徒，民是以有教化；皋陶为士师，民是以不犯；伯益为虞官，掌山泽，是以鸟兽鱼鳖，民不可胜食，材木不可胜用，而恶物不为民害。”

武王曰：“予有乱臣十人。”

孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。

称孔子者，上系武王君臣之际，记者谨之。【通考】吴氏程曰：“上系武王句，以孔子之言上接武王也。君臣之际，记者谨之。武王君也，孔子臣也，记者谨之，称族所以尊君也，凡对君问皆然。”才难，盖古语，而孔子然之也。才者，德之用也。西山真氏曰：“圣贤言才，有与德合言者，‘才子’、‘才难’是也；有与德分言者，‘有才而骄吝’、‘小有才而未闻大道’是也。才子，以齐圣广渊忠肃恭懿之德言，与此才难即德也。然不曰德而曰才者，德专以本体言，才兼以著于用者言。‘才子’、‘才难’之才，体用兼全者也。若与德分言，则所谓才者，专指知能技艺耳。才本于德，虽才未备，不害为君子；才不本于德，虽其才可喜，不免为小人。”唐虞，尧舜有天下之号。厚斋冯氏曰：“尧以唐侯升为天子。虞，河东太行山西地，舜居之以为氏。尧封之虞，为诸侯，后升帝位，遂以为号。”际，交会之间。言周室人才之多，惟唐虞之际，乃盛于此。问：“《集注》此句，恐将‘舜有臣五人’一句闲了？”朱子曰：“宁将上一句存在这里。若从元注说，则是乱臣十人，却多于前，于今为盛，却是舜臣五人，不得如后来之盛。”新安陈氏曰：“舜即位初，九官多尧旧臣，可见唐虞交会间人才之盛。”降自夏商，皆不能及，新安陈氏曰：“《集注》补此八字，方解得去。此处必有缺误。看三分有二一节，突起无头，缺文可见。”然犹但有此数人尔，是才之难得也。庆源辅氏曰：“详味夫子之言，便起人有敬重爱惜人才之意。”新安陈氏曰：“此言人才难得，自古而然。尧舜以圣圣继作，而后禹皋之徒，圣贤之才出焉；文武亦以圣圣继作，而后周召之徒，圣贤之才出焉。此天地间真元会合之运，亘古而仅两见者也。五人反以为盛者，即‘晋三卿为主，可谓众矣’⁽²¹²⁾之意。况唐虞人才之尤者五人，岂五人之外无人乎？”

三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”

《春秋传》曰，“文王率商之畔国以事纣⁽²¹³⁾”，盖天下归文王者六州，荆、梁、雍、去声。豫、徐、扬也。惟青、兖、冀，尚属纣耳。勿轩熊氏曰：“雍，今陕西诸路。后稷、公刘居豳，大王迁岐，文王都丰，武王都镐京，皆雍州境。《诗》有江沱汉广，则荆、梁州境。殷都朝歌，卫地，则兖冀固在畿内。青在冀之东，属纣可知。若徐、扬则未有考。”范氏曰：“文王之德，足以代商。天与之，人归之，乃不取而服事焉，所以为至德也。孔子因武王之言而及文王之德，且与泰伯，皆以至德称之，其指微矣。”朱子曰：“孔子称至德只二人，皆可为而不为者也。”问：“三分天下有其二，以服事商，使文王更在十三四年，将终事纣乎？抑为武王牧野之举乎？”曰：“看文王亦不是安坐不做事底人。如《诗》中言‘文王受命，有此武功，既伐于崇，作邑于丰，文王烝哉！’武功皆是文王做来，《诗》载武王武功却少，但卒其伐功耳。观文王一时气势如此，度必不终竟休了。”又曰：“文王之事纣，惟知以臣事君而已，都不见其他，兹其所以为至德也。若谓三分天下，纣尚有其一，未忍轻去臣位，以商之先王德泽未忘、历数未终、纣恶未甚，圣人若之何而取之？则是文王之事纣，非其本心，盖有不得已焉耳。若是，则安得谓之至德哉？至于武王之伐纣，观政于商，亦岂有取之之心？而纣罔有悛心，武王灼见天命人心之归己也，不得不顺而应之。故曰‘予弗顺天，厥罪惟均’。以此观之，足见武王之伐纣，顺乎天而应乎人，无可疑矣。”厚斋冯氏曰：“不曰文王之德，而曰周之德，以对殷而言也。”新安陈氏曰：“泰伯不从翦商，文王三分有二而事商，其于名分之际严矣，宜夫子皆以至德称之。范氏谓其指微矣。微指，得非专为名分言欤？以泰伯、文王为至德，以武为未尽善，非微指欤？”【通旨】朱氏公迁曰：“言德之极其盛者，即其一事而言之，文王是尽臣道，泰伯是兼尽臣子之道，故皆以至德称之。”或曰：“宜断音短。三分以下，别以孔子曰起之，而自为一章。”

○子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”间，去声。菲，音匪。黻，音弗。洫，呼域反。

间，罅虚讶反。隙也，谓指其罅隙而非议之也⁽²¹⁴⁾。菲，薄也。致孝鬼神，谓享祀丰洁。新安陈氏曰：“《书》云：‘奉先思孝’，此云‘致孝’，必‘庙焉而人鬼享’之鬼神。”衣服，常服。黻，蔽膝也，以韦为之。朱子曰：“韦，熟皮也。祭服谓之黻，朝服谓之鞞。”厚斋冯氏曰：“黻，其色皆赤，尊卑以深浅为异。天子纯朱，诸侯黄朱，大夫赤。”冕，冠也，胡氏曰：“冕，冠上板，前低后高，因俯以得名。”皆祭服也。沟洫，田间水道，以正疆界、备旱潦音老。者也⁽²¹⁵⁾。或问：“沟洫之制。”朱子曰：“见于《周礼》遂人、匠人之职详矣。盖禹既平水患，又治田间之水，便无水患之灾，所谓‘浚畎浍距川’是也。”胡氏曰：“《匠人职》云：九夫为井，井间有沟，十里为成，成间有洫。洫深广皆八尺，沟半之。夏制当不异也。既用以定经界，又旱则潴水，潦则泄水也。”或丰或俭，各适其宜，所以无罅隙之可议也，故再言以深美之。杨氏曰：“薄于自奉⁽²¹⁶⁾，而所勤者民之事，所致饰者宗庙朝音潮。廷之礼，所谓有天下而不与音预。也，夫音扶。何间然之有。”胡氏曰：“禹之自奉常薄，而宗庙朝廷之礼，百姓衣食之源，则未尝不尽心，所以不容于非议也。”云峰胡氏曰：“舜称禹克俭，于此见之；授禹以执中，亦于此见其能行之。《集注》以为‘或丰或俭，各适其宜’，即各适其中也。若能俭而不能丰，则墨氏之俭，非中矣。”新安陈氏曰：“禹素履俭勤，不以位为乐，有天下而不与之实也。”