论语集注大全卷十六

论语集注大全卷十六

季氏第十六

洪氏曰：“此篇或以为齐论。”凡十四章。胡氏曰：“疑为齐论，以皆称‘孔子曰’，且三友、三乐、九思等条例，与上下篇不同，然亦无他左验。”厚斋冯氏曰：“上篇首卫灵公，以识诸侯之失；此篇首季氏，以识大夫之失；下篇首阳货，以识陪臣之失也。此篇季氏而后，即记礼乐征伐、禄去公室之语，乃记者以为篇次之意。”【通考】勿轩熊氏曰：“首三章皆叹鲁也，余亦杂记夫子言行。”

季氏将伐颛臾。

颛，音专。臾，音俞。颛臾，国名。鲁附庸也。《春秋传》曰：“颛臾，风姓也，实司太皞与有济之祀。”注云：“伏羲之后，在泰山南，武阳县之东北。”

冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”见，贤遍反。

按《左传》、《史记》，二子仕季氏不同时。此云尔者，疑子路尝从孔子自卫反鲁，再仕季氏，不久而复扶又反。之卫也。《左传·定公十二年》：“仲由为季氏宰，将堕三都。”《史记》：“定公十三年夏，孔子言于公曰：‘臣无藏甲，大夫无百雉之城。’使仲由为季氏宰，将堕三都。”《左传·哀公十一年》：“齐师伐我，季孙谓其宰冉求曰：‘若之何？’求曰：‘一子守，二子从公御诸境。’孟孺子泄帅右师，冉求帅左师，师及齐师战于郊，师入齐军，获甲首八十，齐人遁，冉有请从之，季孙弗许。”《史记·世家》：“哀公三年，孔子年六十矣，在陈。秋，季桓子病，辇而见鲁城，喟然叹曰：‘昔此国几兴矣，以吾获罪于孔子，故不兴也。’顾谓其嗣康子曰：‘我即死，若必相鲁，相鲁必召仲尼。’后数日桓子卒，康子代立，已葬，欲召仲尼。公之鱼曰：‘昔吾先君用之不终，终为诸侯笑，今又用之，不能终，是再为诸侯笑。’康子曰：‘则谁召而可？’曰：‘必召冉求。’于是召冉求。既去，明年孔子自陈迁于蔡。冉有为季氏将，与齐战于郊，克之，康子曰：‘子之于军旅，学之乎？性之乎？’冉求曰：‘学于孔子。’康子以币迎孔子，孔子归鲁。”赵氏曰：“鲁哀公十年，孔子自楚反乎卫，十一年，鲁以币召之乃归。子路从孔子反鲁，当在此时。十四年，小邾射来奔，曰：‘使季路要我，吾无盟矣。’使子路，子路辞，则子路尚在鲁也，必是此年复之卫，次年死于孔悝之难。”

孔子曰：“求！无乃尔是过与？与，平声。

冉求为去声。季氏聚敛，去声。尤用事。故夫子独责之。问：“独责求，何也？”朱子曰：“想他与谋较多，一向倒在他身上去，亦可知也。”

夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”夫，音扶。

东蒙，山名。赵氏曰：“蒙山，在泰山郡蒙阴县西南，今沂州费县也。”厚斋冯氏曰：“按《禹贡》有二蒙：徐州蒙羽其艺，东蒙也；梁州蔡蒙旅平，西蒙也。”洪氏曰：“《鲁颂》曰‘奄有龟蒙，遂荒大东’，又云‘乃命鲁公，俾侯于东，锡之山川，土田附庸’，谓颛臾也。”先王封颛臾于此山之下，使主其祭，在鲁地七百里之中。问：“从孟子‘地方百里’之说，则鲁地安有七百里？”朱子曰：“七百里是《礼记》说，每疑百里如何做得侯国，又容得附庸，所谓‘锡之山川，土田附庸’，必不止百里，然此处亦难考。”【通考】仁山金氏曰：“《诗》：‘乃命鲁公，俾侯于东，锡之山川，土田附庸’，孟子谓周公封于鲁，为方百里，盖以田计也，山川、附庸不在此数。《礼记》鲁境七百里，盖通山川附庸计之也。”黄氏绍曰：“大国地方百里者，古制也。然《诗》云‘庵有龟蒙，遂荒大东，至于海邦’，则其地岂直百里而已哉！《孟子》于班爵禄之制，皆不能语其详，直计古制以为言耳。而朱子之说则本诸《戴记》所谓‘封周公以曲阜之地七百里’为说耳。《王制》成于汉儒，固未可以为据，《周礼》亦周公未成之书。大禹会诸侯玉帛万国，至商仅千七百国，则其土地并吞，非复其旧，武王革商，亦因而授之，未必能损强大之国，使之悉就古制也。诸侯之多强大，而使周公太公以百里为新造之齐鲁，则于其间其能久乎？以此推之，则二国始封，必已不止百里矣。”社稷，犹云公家。是时四分鲁国，季氏取其二，孟孙叔孙各有其一。《左传·昭公五年》：“春正月，季孙舍中军，卑公室也。罢中军，季孙称左师，孟孙称右师，叔孙氏则自以叔孙为军名。初作中军，三分公室而各有其一，各有一军家属。季氏尽征之。无所入于公。叔孙氏臣其子弟，以父兄归公。孟氏取其半焉。复以子弟之半归公。及其舍之也，四分公室，季氏择二，二子各一，皆尽征之，而贡于公。”独附庸之国尚为公臣，季氏又欲取以自益。故孔子言颛臾乃先王封国，则不可伐；在邦域之中，则不必伐；是社稷之臣，则非季氏所当伐也。此事理之至当，不易之定体，而一言尽其曲折如此，非圣人不能也。庆源辅氏曰：“不可伐而伐之，则不仁；不必伐而伐之，则不智；非所当伐而伐之，则悖礼犯义。”

冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”

夫子，指季孙。冉有实与去声。谋，以孔子非之，故归咎于季氏。

孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？任，平声。焉，于虔反。相，去声。下同。

周任，古之良史。陈，布也。列，位也。相，瞽者之相也。言二子不欲则当谏，谏而不听，则当去也。朱子曰：“相，亦是赞相之义。瞽者之相，亦是如此。”双峰饶氏曰：“冉有真与谋，子路只是不能谏止。危未至于颠，故持之使不至颠；颠则既踣，须扶起之。”

且尔言过矣。虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”兕，徐履反。柙，户甲反。椟，音独。与，平声。

兕，野牛也。赵氏曰：“兕似牛，一角，毛青，皮坚可为铠。”柙，槛也。椟，匮也。言在柙而逸，在椟而毁，典守者不得辞其过⁽³⁶¹⁾。明二子居其位而不去，则季氏之恶，己不得不任其责也。朱子曰：“虎在山，龟玉在他处，不干典守者事；今在柙中走了，椟中毁了，便是典守者之过。”厚斋冯氏曰：“二子居其位而不去，夫子称为具臣者以此。”

冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”夫，音扶。

固，谓城郭完固。费，音秘。季氏之私邑。此则冉求之饰辞⁽³⁶²⁾，然亦可见其实与季氏之谋矣⁽³⁶³⁾。勉斋黄氏曰：“冉有此言，但知费为季氏之邑，而为季氏子孙谋也，岂复知有鲁哉？”齐氏曰：“孔子之为司寇也，使仲由堕费，而求乃谋伐颛臾以益费，是孔子弱三家以强公室，而求反之，故孔子惟深责冉求，以为非由本意也。”

孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之，而必为之辞。夫，音扶。舍，上声。

欲之，谓贪其利。梅岩胡氏曰：“求以为夫子欲之，‘吾二臣者皆不欲’，孔子从‘欲’字发明切责之。”

丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。

寡，谓民少。贫，谓财乏。均，谓各得其分。去声。安，谓上下相安。季氏之欲取颛臾，患寡与贫耳。然是时季氏据国，而鲁公无民，则不均矣。君弱臣强，互生嫌隙，乞逆反。则不安矣。均则不患于贫而和，和则不患于寡而安，安则不相疑忌，而无倾覆之患。朱子曰：“不均、不和、不安，在当时有难显言者，故夫子微辞以告之，语虽略而意则详也。”双峰饶氏曰：“‘均无贫’以下，文理参差，与上文不相当对，何也？曰：上两句以贫与寡对说，下三句又错综说，大抵贫多起于不均，均则彼此皆足而无贫，故曰‘均无贫’。不和则争，争则土地虽广，人民虽众，而心常以为寡，惟和而不争，则虽寡亦不见其为寡矣，故曰‘和无寡’。倾覆生于不安，人心苟安，则祸乱不作，自无倾覆之患矣，故曰‘安无倾’。均无贫而后能和，和无寡而后能安，三者又自相因。”郑氏曰：“有国家者，不患民之寡，患无上下之分，而患于不均；不患财之乏，而患在失上下之心，而至于不均也。均则民志定，定则不贫；和则民志一，一则不寡。不贫不寡则安矣，安则不倾。”厚斋冯氏曰：“夫子称‘有国有家者’，正指鲁与季氏言之。”

夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。夫，音扶。

内治去声。修，然后远人服。有不服，则修德以来之，亦不当勤兵于远。新安陈氏曰：“‘夫如是’，总包括上三句，即所谓内治修也。今不均不安，既与内治修反矣，又欲兴兵黩武，则与修文德反矣。”

今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也；邦分崩离析而不能守也。

而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”

干，楯也。楯，垂尹反，兵器也，正作盾。戈，戟也。萧墙，屏音丙。也。问：“萧墙。”朱子曰：“据郑注云，诸侯至屏内，当有肃敬之意。未知是否？”厚斋冯氏曰：“萧，肃也。臣之见君，至屏而加肃，故曰萧墙。”言不均不和，内变将作。其后哀公果欲以越伐鲁而去去声。季氏。《左传·哀公二十七年》：“公患三桓之侈也，欲以诸侯去之，欲求诸侯师以逐之。三桓亦患公之妄也，故君臣多间。隙也。公欲以越伐鲁而去三桓。秋八月甲戌，公如公孙有陉氏，因孙于邾，乃遂如越。”谢氏曰：“当是时，三家强，公室弱，冉求又欲伐颛臾以附益之。夫子所以深罪之，为去声。其瘠鲁以肥三家也。”洪氏曰：“二子仕于季氏，凡季氏所欲为，必以告于夫子。则因夫子之言而救止者，宜亦多矣。伐颛臾之事，不见形甸反。于经传去声。其以夫子之言而止也与？”音余。豫章罗氏曰：“昔季氏伐颛臾，孔子曰‘吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内也’，其后阳虎果囚季桓子，圣人之言，不可为万世法哉！自三代而下，人主不师孔子之言，不戒季氏之事，而被萧墙之害者多矣！”厚斋冯氏曰：“圣门纪录问答，多单辞只语，无文章可观，唯此章数百辞，折难抑扬，优游反复，所宜深味也。”【通考】程氏复心曰：“谢说得夫子深责冉求之意，洪说见夫子虽失位而余福有以及人。”朱氏公迁曰：“圣人责之之辞，见于《论语》者凡十章，如子路使门人为臣，求也为季氏聚敛，冉有、季路欲佐季氏伐颛臾，此是因其行事之失而责之；宰我之问丧，樊迟之问稼圃，此因其请问之失而责之；宰我言‘使民战栗’，子路言‘有是哉，子之迂’，则因其言辞之失而责之；至于子贡方人而疏于自治，冉求之画，宰予之昼寝而甘于自弃，亦皆有责之之辞。盖圣人欲人有过则改之，责之之深者，所以为爱之之至也。”

○孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。

天下有道，则政不在大夫。

言不得专政。庆源辅氏曰：“天下有道，诸侯既不得变礼乐、专征伐，则大夫亦岂得而专国政哉！”

天下有道，则庶人不议。”

上无失政，则下无私议。非箝其廉反。其口使不敢言也。庆源辅氏曰：“下无私议，此有道之极致大验。使下尚有窃议者，则上之人于道犹有慊。必至于庶人自然不议，方为有道之极。”

此章通论天下之势。南轩张氏曰：“礼乐征伐，天子之事也。天下有道，则礼乐征伐自天子出矣。盖天子得其道，则权纲在己，而在下莫敢干之也。所谓‘自天子出’者，天子亦岂敢以己意可专而以私意加于其间哉？亦曰奉天理而已矣，此之谓得其道。若上失其道，则纲维解纽，而诸侯得以窃乘之，礼乐征伐，将专行而莫顾矣。若诸侯可以窃之于天子，则大夫亦可以窃之于诸侯，而陪臣亦可以窃之于大夫矣，其理之逆，必至于此也。所以有十世、五世、三世之异者，尹氏谓‘于理愈逆，则其亡愈近’是也。天下有道，则政不在大夫者，政出于一也；庶人不议者，民志定于下，而无所私议也。”止斋陈氏曰：“此章备春秋之终始。礼乐征伐自天子出，是春秋以前时节；自诸侯出，隐桓庄闵之春秋也；自大夫出，僖文宣成之春秋也；陪臣执国命，襄昭定哀之春秋也。”新安陈氏曰：“此章自有道及于无道，末又因无道而及于有道，其欲维持名分，挽今而返之古欤？”

○孔子曰：“禄之去公室，五世矣；政逮于大夫，四世矣；故夫三桓之子孙，微矣。”夫，音扶。

鲁自文公薨，公子遂杀子赤，立宣公，而君失其政。《左传·文公十八年》：文公二妃，敬赢生宣公。敬赢嬖，而私事襄仲。公子遂。襄仲欲立之，叔仲惠伯。不可。仲见于齐侯而请之。齐侯新立，而欲亲鲁，许之。冬十月，仲杀恶及视，恶，太子。视，其母弟。而立宣公。夫人姜氏归于齐，哭而过市，曰：‘天乎！仲为不道，杀適立庶。’市人皆哭。”新安倪氏曰：“《春秋》是年书‘冬十月子卒’。《公羊传》曰‘子卒者，孰谓？谓子赤也。何以不日？隐之也。何隐尔？弑也。’是‘子卒’之书，左氏以为恶，公羊以为赤，《集注》曰‘子赤’，本《公羊传》也。”历成、襄、昭、定，凡五公。逮，及也。自季武子始专国政，历悼、平、桓子，凡四世，而为家臣阳虎所执。张存中曰：“见前章《集注》‘家臣屡叛’下。”三桓，三家，皆桓公之后。此以前章之说推之，而知其当然也。○此章专论鲁事，疑与前章皆定公时语。双峰饶氏曰：“此章大意，正接前章‘自大夫出’一条而言。”苏氏曰：“礼乐征伐自诸侯出，宜诸侯之强也，而鲁以失政。陈氏曰：“鲁虽无桓文之霸，然征伐亦不无，按《春秋》可见。凡兴兵非奉王命，及请命而擅兴者，皆谓之征伐。自诸侯出，鲁岂得为无僭者？”政逮于大夫，宜大夫之强也，而三桓以微。何也？强生于安，安生于上下之分扶问反。定。今诸侯大夫皆陵其上，则无以令其下矣。故皆不久而失之也。”或问：“田恒、三晋，何以不失？”朱子曰：“孔子之言，常理也，如《书》言‘惠迪吉，从逆凶’，《易》言‘积善余庆，不善余殃’者也。气数舛戾，则当然而不然者多矣，孰得而齐之？况田恒、三晋，传世亦皆不过五六。胡氏又以后世篡夺之迹考之，如莽、懿、高欢、杨坚、五胡十国、南朝四姓、五代八氏，皆得之非道，或止其身，或子孙四五传而极矣。唯晋祚差永，而史谓元帝牛姓，犹吕政之绍嬴。以此论之，常理未尝不验也。天定胜人，其此之谓欤！”南轩张氏曰：“斯言发于鲁定之世，盖鲁自宣公赖襄仲而立，而三家始盛，专制鲁国之赋，而禄去公室矣。又一世而政悉移于大夫，自成公而下，为国君者，拱手听命而已。孔子于禄去公室，政在大夫，而知三桓子孙之必微，以理之顺逆、势之陵犯而知之也。夫三家视其君而起不夺不厌之心，则夫陪臣视之，亦何惮而不萌此心乎？方三家专公室之禄。而窃鲁国之政，本其私意，欲以利其子孙，而岂知子孙之微实兆于此哉！”庆源辅氏曰：“此二章想只是一时之言。分章者以前章通论天下之势，后章论鲁事，故于其中加‘孔子曰’三字而析为二章尔。”厚斋冯氏曰：“昭公之乱，乐祁曰‘鲁君必出’。政在季氏三世矣，鲁之丧政四公矣，以此知当时智者已有此论，夫子故述之。”洪氏曰：“前言十世、五世，理也；今言五世、四世者，实也。非其有而有者，必失；不宜大而大者，必微。”

○孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”便，平声。辟，婢亦反。

友直，则闻其过。友谅，信也。则进于诚。友多闻，则进于明。胡氏曰：“直者，责善而无所回互；谅者，固执而无所更易；多闻者，有所参订而不胶偏见。《集注》言友之之益，所谓闻过，则真有所闻；所谓进于诚明，则犹有待于进也。盖友谅与多闻，未即至于诚明，而诚明可由是而入耳。”便，习熟也。便辟，谓习于威仪而不直。胡氏曰：“便，顺适也，字书云安也。顺适且安，故云‘习熟也’。便辟，书注以为足恭是也。”善柔，谓工于媚悦而不谅。便佞，谓习于口语，而无闻见之实。三者损益，正相反也。双峰饶氏曰：“与直者友，则有过必闻；与谅者友，则信实相示；与多闻者友，则多识前言往行，知识日广。三者虽常情所敬惮，然友之却有益。便辟者，威仪习熟；善柔者，每事阿顺；便佞者，语言可听。三者皆常情所狎悦，而友之却有损。举三者为劝，又举三者为戒。”○尹氏曰：“自天子至于庶人，未有不须友以成者。而其损益有如是者，可不谨哉？”或问：“三友之说，尽于《集注》之说而已矣？”朱子曰：“是亦释其文之正意云尔。若推而言之，则是三者之于人，皆有熏陶渐渍之益焉，皆有严惮畏谨之益焉，皆有兴起慕效之益焉，不但如彼之所言而已也。”曰：“损者之友，其相反奈何？”曰：“便辟，则无责善之诚矣；善柔，则无固守之节矣；便佞，则无贯通之实矣。”南轩张氏曰：“友者，所以辅成己德者。直者有过必闻，谅者忠信相与，多闻者知识可广，是三者友之，则使人常怀进修而不敢自足，得不曰益乎！便辟、便佞，谓便于辟与佞者；善柔，谓善为柔者。辟则容止足恭，柔则每事卑屈，佞则巧言为悦，是三者友之，则使人日趋于骄惰焉，得不曰损乎！自天子至于庶人，皆当谨乎此也！”吴氏曰：“益者增其所未能，损者坏其所本有，友道损益，岂止于三？夫子盖略言之，从是推之，皆可求也，三乐亦然。”

○孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”乐，五教反。礼乐之乐，音岳。“骄乐”、“宴乐”之“乐”，音洛。

节，谓辨其制度声容之节。新安陈氏曰：“礼之制度，乐之声容。”骄乐，则侈肆而不知节⁽³⁶⁴⁾。佚游，则惰慢而恶乌故反。闻善⁽³⁶⁵⁾。宴乐，则淫溺而狎小人。三者损益，亦相反也。朱子曰：“三乐，惟宴乐最可畏，所谓‘宴安鸩毒’是也。三者如骄乐，只是放恣侈靡最害事。到得宴乐，便是狎近小人，疏远君子。”或问“三者之为益”。曰：“君子之于礼乐也，讲明不置，则存之熟；是非不谬，则守之正。存之熟则内有以养其庄敬和乐之实，守之正则外有以善其威仪节奏之文，与夫道人善而悦慕勉强之意新，多贤友而直谅多闻之士集，乐是三者而不已焉，虽欲不收其放心以进于善，亦不可得矣，其为益岂不大哉！”曰：“损者之相反奈何？”曰：“骄乐，则不敬不和矣；佚游，则忌人之善矣；宴乐，则惮亲胜己矣。”南轩张氏曰：“乐节礼乐，则足以养中和之德；乐道人之善，则足以扩忠恕之心；乐多贤友，则足以赖辅成之功，是乌得不日益乎！乐骄乐，则长傲；乐佚游，则志荒；乐宴乐，则志溺，是乌得不日损乎！损益之原，存于敬肆而已。”勉斋黄氏曰：“节礼乐者，欲其循规蹈矩而不敢纵肆也；道人善者，志于为善以成其身也；多贤友者，乐于取友以自规正也。骄乐者，恃气以凌物，则不复循规蹈矩矣；佚游者，怠惰而自适，则不复志于为善矣；宴乐者，多欲以求安，则不复望人之规正矣。此其所以相反也。”双峰饶氏曰：“节礼乐三句，都是天理一边；骄乐三句，都是人欲一边。心向天理上，则德日进而有益；心向人欲上，则德日退而有损。”“节礼乐，只是谨之于毫厘之际，不教他过，亦不教他不及。”“骄乐，是奢侈，如峻宇凋墙之类；佚游，如从流上下，博奕田猎之类；宴乐，如饮食声色之类。”吴氏曰：“骄乐，以骄为乐；宴乐，以宴为乐。宴，合食也，《易象》曰‘君子以饮食宴乐’，饮食宴乐之合于礼者何可废？但不可以是为乐而荒淫耳。”尹氏曰：“君子之于好并去声。乐，可不谨哉？”觉轩蔡氏曰：“三友，损益之资于外者；三乐，损益之发于中者也。”

○孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”

君子，有德位之通称。胡氏曰：“‘不亦君子乎’，专以德言；‘无君子莫治野人’，专以位言。此章君子兼德位而言。”愆，过也。瞽，无目，不能察言观色。○尹氏曰：“时然后言⁽³⁶⁶⁾，则无三者之过矣。”朱子曰：“圣人此言，只是戒人言语以时，不可妄发。”南轩张氏曰：“言而当其可，非养之有素者不能然也。不然，鲜不蹈此三愆者矣。”勉斋黄氏曰：“言有及未及者，或数人侍坐，长者当先言，不言则及少者；或君子先有问，则承问者当先对，不以少长拘也。既有及未及，而又有未见颜色者，虽及之而言，亦须观长者颜色，或意他在，或有不乐，则亦未审言也。”汪氏曰：“‘时然后言’，断尽此章。可与言否，各有其时，时未可言而遽言，是躁急而不逊；时可以言而不言，是隐匿而不发。不躁不隐，时可以言，而或所与言者意不在是，则亦非可言之时也。不察而强聒之，非惟不入其耳，或反贻其怒矣，谓之瞽可也。”云峰胡氏曰：“言贵乎时中。躁者先时而过乎中，隐者后时而不及乎中，瞽者冥然不知所谓中者也。”

○孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

血气，形之所待以生者，血阴而气阳也。厚斋冯氏曰：“血禀于阴，行于脉之内而为荣；气禀于阳，行于脉之外而为卫。”得，贪得也。随时知戒，以理胜之，则不为血气所使也。○范氏曰：“圣人同于人者血气也，异于人者志气也。血气有时而衰，志气则无时而衰也。少未定、壮而刚、老而衰者，血气也。戒于色、戒于斗、戒于得者，志气也。君子养其志气，故不为血气所动，是以年弥高而德弥邵也⁽³⁶⁷⁾。”朱子曰：“人之血气固有强弱，然而志气则无时而衰，苟常持得这志，纵血气衰极，也不由他。”又曰：“到老而不屈者，此是志气。血气虽有盛衰，君子常当随其偏处警戒，勿为血气所役也。人之血气衰时，则义心亦从而衰。夫子三戒，正为血气而言。”又曰：“气只是一个气，便浩然之气也，只是这个气，但只是以道义充养起来，及养得浩然，却又能配义与道也。”南轩张氏曰：“人有血气，身役于血气，有始终盛衰之不同，则其所役亦随而异。夫血气未定，则动而好色；血气方刚，则锐而好斗；血气既衰，则歉而志得。凡民皆然，为其所役者也。于此而知戒，则义理存；义理存，则不为其所役矣。此学者所当警惧而不忘者也。”勉斋黄氏曰：“三者自少至老，皆所当戒。然三者之好，又各随其血气，而有最甚者焉，故各指其最甚者，而使之深戒也。血气未定，不能胜人，而志气尚锐，岁月尚长，亦未急于贪得，故惟色为可戒，盖男女之欲，惟年少为最甚者也。血气既刚，则涉历既深，而贪得之念尚如未定之日，惟其刚强有足恃者，故惟斗为可戒。血气既衰，则色与斗之念，皆无足逞者，而日暮途远，忧戚百集，故于得为可戒也。”庆源辅氏曰：“人之血气未定，则常动而易流，方刚则勇锐而好胜，既衰则收敛而多贪，此血气之变也。常动而易流，则戒色；勇锐而好胜，则戒斗；收敛而多贪，则戒得，此志气之常也。常者为主，而使变者不得肆焉，此圣贤之学，而君子终身之务也。”双峰饶氏曰：“魂者气之灵，魄者血之灵，心是魂魄之合。气属天，血属地，心属人，人者天地之心。心是血气之主，能持其志，则血气皆听命于心；不能持其志，则心反听命于血气。”新安陈氏曰：“三戒，皆随时而就众人所易犯者言也。朱子欲以理胜气，则不为血气所使；范氏欲以志帅气，则不为血气所动。意不相远，志亦定向于理而已。”新安倪氏曰：“‘年弥高，德弥邵’，出扬雄《法言》。邵，亦高也。”

○孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。

畏者，严惮之意也。天命者，天所赋之正理也。知其可畏，则其戒谨恐惧，自有不能已者。而付畀之重⁽³⁶⁸⁾，可以不失矣。大人圣言，皆天命所当畏。知畏天命，则不得不畏之矣。程子曰：“畏圣人之言，则可以进德。”朱子曰：“大人不止有位者，是指有位有齿有德之大人。”“‘畏天命’三字好，自理会得道理，便谨去做不敢违，便是畏之也。如非礼勿视听言动，与夫戒谨恐惧，皆所以畏天命。”“要紧须是知得天命，即是天理，若不先知这道理，自是懵然，何由知其可畏？才知得，便自不容不畏。”

小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

侮，戏玩也。不知天命，故不识义理，而无所忌惮如此。○尹氏曰：“三畏者，修己之诚当然也。汪氏曰：“尹氏此说，所以别夫众人憷迫于利害之畏也。”小人不务修身诚己，则何畏之有？”南轩张氏曰：“畏天命，奉顺而不敢逆也；畏大人，尊严而不敢易也；畏圣人之言，佩服而惟恐违也。然而是三言，主于畏天命，盖其畏大人、畏圣人之言，亦以其知天命之可畏而已。小人不知天命之所存，是以冥行而莫之畏。不畏天命，则其狎大人、侮圣人之言，亦无所不至矣。大人，德与位之通称也。”“孟子谓‘说大人则藐之’，与斯言有以异乎？孟子之言，谓当正义以告之，不当为其势位所动耳，若夫尊严之分，则固未尝不存也，言各有所指耳。”赵氏曰：“大人，有德位者之称，是天命之所存。圣人之言，谓方册之所载，是天命之所发也。”厚斋冯氏曰：“此以上五章，皆三事，皆规诲之辞，非必一时之言，记者以类相从耳。”新安陈氏曰：“三畏本平说，上一节本无‘知’字意，然以‘小人不知天命’推之，则见得君子所以畏天命者，以其知天命也，故《集注》于上一节，亦两以‘知’字言之。欲知天命者，可不格物以致其知？欲畏天命者，可不诚意以正其心哉？”【通旨】朱氏公迁曰：“命以理言，自其命之于人者而言也。顾之则无间断，圣人之事也；畏之则无怠慢，君子之事也。”

○孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”

困，谓有所不通。言人之气质不同，大约有此四等。○杨氏曰：“生知、学知以至困学，虽其质不同，然及其知之一也。故君子惟学之为贵。困而不学，然后为下。”朱子曰：“生知者，尧舜孔子也；学知者，禹稷颜回也。困者，行有不得之谓。知其困而学焉，以增益其不能，此困而学之之事也，亦以卑矣。然能从事于斯，则其成犹不在善人君子之后。不能从事于斯，则靡然流于下愚而不知返。均之困耳，而二者相去之间，如是之远，学与不学之异耳。”或问“气质四等之说”。曰：“人之生也，气质之禀，清明纯粹，绝无渣滓，则于天地之性，无所间隔，而凡义理之当然，有不待学而了然于胸中者，所谓‘生而知之’，圣人也。其不及此者，则以昏明清浊、正偏纯驳之多少胜负为差。其或得于清明纯粹，而不能无少渣滓者，则虽未免乎少有间隔，而其间易达，其碍易通，故于其所未通者，必知学以通之，而其学也，则亦无不通矣，所谓‘学而知之’，大贤也。或得于昏浊偏驳之多，而不能无少清明纯粹者，则必其窒塞不通，然后知学，其学又未必无不通也，所谓‘困而学之’，众人也。至于昏浊偏驳之甚，而无复少有清明纯粹之气，则虽有不通，而懵然莫觉以为当然，终不知学以求其通也，此则下民而已矣。”南轩张氏曰：“困学虽在二者下，然而至则一者，以其性之本善故尔。困而不学，是自暴自弃，则为下愚矣。”又曰：“《中庸》言及其知之则一者，言其终所至之同也。此有三等之分者，言其始所进之异也。”庆源辅氏曰：“人之气质不同，然及其知之则一者，盖以人性之本善故耳。是以君子唯学之为贵，学则昏浊者可使清明，偏驳者可使纯粹。惟其昏浊之甚，自暴自弃，而不自知有学焉，此则所谓下愚之民也。”“凡心思智虑，行止动作，有所窒塞而不得通，则困之谓也。”双峰饶氏曰：“生知、学知、困知，属天质；学不学，属人事。盖以气质言之，只有三等，若民斯为下，则全是人事不尽，盖困是穷而不通之意，四面都窒塞行不去了，却愤悱夺发转来为学，如此尚可以勉进于中上，若又困而不学，则打入下等去，更无可出时矣，此圣人勉人务学处。”云峰胡氏曰：“以生知为上，则学知者为中，困知者为下矣。而圣人不以品之下者遽绝之，但曰‘困而不学，民斯为下’，盖困而学，犹可以进于上，困而不学，遂为下而无复上之望矣。”

○孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”难，去声。

视无所蔽，则明无不见。听无所壅，则聪无不闻。色，见形甸反。于面者。貌，举身而言。思问，则疑不蓄。思难，则忿必惩。思义，则得不苟。朱子曰：“视不为恶色所蔽为明，听不为奸人所欺为聪。若视听糊涂、是非不辨，则下面诸事，于当思处，皆不知所以思矣。有为气质所壅蔽，有为私欲所壅蔽，有为谗邪所壅蔽，若思明思聪，便须去其壅蔽。”新安倪氏曰：“视外明而听内明，蔽是蔽于外，壅是壅于内，故《集注》于视之明，以无所蔽言，于听之聪，以无所壅言也。”○程子曰：“九思各专其一。”朱子曰：“九思不是杂然而思，当这一件上，思这一件。”问：“各专其一，是主一之义？”曰：“然。”云峰胡氏曰：“事思敬，九思之一。九思各专其一，则皆主乎敬者也。”谢氏曰：“未至于从七恭反。容中去声。道，无时而不自省悉井反。察也。虽有不存焉者寡矣，此之谓思诚。”朱子曰：“视听如何要得他聪明，如有物必有则。只一个物，自家各有个道理，况耳目之聪明得之于天，本来自合如此，只为私欲蔽惑，而失其理。圣人教人做工夫，内外夹持，积累成熟，便会无些子渗漏。”又云：“忿思难，如一朝之忿，忘其身及其亲，此不思难之故也。”问：“人当随事而思，若无事而思，则是妄想？”曰：“若闲时不思量义理，则临事而思已无及；若只块然守自家个躯壳，直道有事方思，闲时却莫思量，这却甚易。只守此一句足矣，何用事事须先理会。何故《中庸》却不先说笃行之，却先说博学之、审问之、慎思之、明辨之？《大学》何故不先便说正心、诚意，却先说致知，是如何？”南轩张氏曰：“九思，当乎此则思乎此，天理所由扩，而人欲所由遏也。然是九者，要当养之于未发之前，而持之于方发之际，不然，但欲察之于流而收之于暂，则但见其纷扰而无力矣。”勉斋黄氏曰：“九思固各专其一，然随其所当思而思焉，则亦泛然而无统矣。苟能以敬义为主，戒惧谨独，而无顷刻之失，然后为能随其所当思而思矣。”双峰饶氏曰：“九者之目有次第，视听色貌言，是就自身说；事疑忿得，是就事上说。一身之间，视听向前，其次则有色貌，又其次言出于口，又其次见之行事。视与听对，色与貌对，言与事对，疑与忿对，得又是就事上说。三者之中，疑思问属知，忿思难、见得思义属行。”齐氏曰：“孔子曰‘吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益’，而今乃有九思，彼为思而不学者言，此为不思者而言也。”新安陈氏曰：“君子苟未至于不思而得，当随时随处而各致其思，则处己待人，应事接物，无不各中其则矣，岂但九者而已哉！”冯氏谓：“九者，日用常行之要是也。”

○孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。探，吐南反。

真知善恶并去声。而诚好恶之，颜、曾、闵、冉之徒，盖能之矣。语，盖古语也。庆源辅氏曰：“见善如不及，则表里皆好，而无一念之不好，不患其不为之矣。见不善如探汤，则表里皆恶，而无一念之不恶，不患其或为之矣。此唯知至意诚者能之，故颜曾冉闵之徒，足以当之。”

隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”

求其志，守其所达之道也。达其道，行其所求之志也。南轩张氏曰：“其退也，所以安其义之所安，而其进也，所以推其道于天下，盖其所达之道，即其所求之志也。”新安陈氏曰：“闻其语，可见四句皆古语也。”盖惟伊尹、太公之流，可以当之⁽³⁶⁹⁾。当时若颜子，亦庶乎此。然隐而未见，形甸反。又不幸而蚤⁽³⁷⁰⁾死，故夫子云然。朱子曰：“行义以达其道，所行之义，即所达之道也。未行则蕴诸中，行则见诸事也。”问：“《集注》谓‘伊尹太公之流，可以当之’，颜子所造所得，二贤恐无以过之，而云‘亦庶乎此’，下语轻重抑扬处，疑若于颜子少贬者，若云‘古之人有行之者，伊尹太公之流是也。若颜子可以当之矣，然隐而未见，又不幸蚤死，故夫子言然’，不知可否？”曰：“当时正以事言，非论其德之浅深也。然语意之间，诚有如所论者。”问：“行义以达其道，莫是所行合义否？”曰：“志是守所达之道，道是行所求之志，隐居以求之，使其道充足。行义，是得时得位而行其所当为，臣之事君，行其所当为而已。行所当为，以达其所求之志。”又问：“如孔明可以当此否？”曰：“也是。如伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道，是隐居以求志。及幡然而起，使是君为尧舜之君，使是民为尧舜之民，是行义以达其道。”曰：“如漆凋开之未能自信，莫是求其志否？”曰：“所以未能信者，但以求其志，未说行义以达其道。”新安陈氏曰：“惟伊尹太公可以当之者，方其耕莘钓渭，则隐居求志也；及遇汤文而大用，则行义达道也。穷达无意，体用相须，当时如颜子之用则行、舍则藏，亦庶几乎此。然夫子虽许颜子以此，而颜子未用，且不寿，则于行义达道，未见颜子之如此也，朱子尝谓‘以其事言，非以其德之浅深言’，是也。前一节，真知善恶而诚好恶之者，此知至意诚之事，方笃信自修，未达于用也；后一节，求志以守所达之道，达道以行所求之志者，则身修而推以齐治平之事，体用全而为大人矣。此夫子所以有见与未见之分耳。”

○齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。

驷，四马也。胡氏曰：“一车之用，两服两骖也。”首阳，山名。胡氏曰：“在河东蒲坂县。”新安陈氏曰：“富贵而无善可称，身死而名随灭；贫贱而有善可称，世远而名愈芳。是名之称不称，初不系于富贵贫贱也。”

其斯之谓与？与，平声。

胡氏曰：“程子以为第十二篇错简‘诚不以富，亦只以异’，当在此章之首。今详文势，似当在此句之上。言人之所称，不在于富，而在于异也。”愚谓此说近是，而章首当有“孔子曰”字，盖阙文耳。大抵此书后十篇多阙误。厚斋冯氏曰：“夫人必有异于流俗而后称之，君子所以疾没世而名不称也。以千驷之马，较首阳之饿夫，贫富贵贱，盖不侔矣，而后世称之者，乃在此而不在彼也，君子之于斯世，其可自同于流俗哉！”叶氏少蕴曰：“伯夷叔齐，同隐首阳，而孟子不言叔齐者，制行立教以示天下为之始者，伯夷也，叔齐则从之而已。孟子论教之所始，故独与伯夷；夫子论行之所异，故兼称叔齐也。”

○陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”亢，音刚。

亢以私意窥圣人，疑必阴厚其子。

对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》，无以言。’鲤退而学诗。

事理通达，而心气和平，故能言。庆源辅氏曰：“诗本人情，该物理，故学之者，事理通达；其为教温柔敦厚，使人不绞不讦，故学之者，心气和平。事理通达，则无昏塞之患；心气和平，则无躁急之失，此其所以能言。”新安陈氏曰：“诵《诗三百》，而使能专对，亦学《诗》能言之验。”【通考】勿轩熊氏曰：“《兴观群怨》、《召南》二章，皆言学《诗》之法，自吾之一身以至处事接物，大而民彝世教之重，小而鸟兽草木之微，于《诗》备矣。皆格物所当知也。”

他日又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。

品节详明，而德性坚定，故能立。庆源辅氏曰：“礼有三千三百之目，其序截然而不可乱，故学之者，品节详明；其为教恭俭庄敬，使人不淫不慑，故学之者，德性坚定。品节详明，则义精而莫之惑；德性坚定，则守固而莫之摇，此其所以能立。”新安陈氏曰：“夫子尝曰‘立于礼’，又学礼能立之证。”

闻斯二者。”

当独立之时，所闻不过如此，其无异闻可知。

陈亢退而喜曰：“问一得三，闻《诗》，闻礼，又闻君子之远其子也。”远，去声。

尹氏曰：“孔子之教其子，无异于门人，故陈亢以为远其子。”程子曰：“圣人之教，未尝私厚其子，学《诗》学《礼》，止可告之若此，学必待其自肯。”朱子曰：“陈亢实以私己之心窥孔子，故有此问，及其闻伯鱼之说，而又以孔子为远其子，则以其私意之未忘，而以为圣人故推其子而远之也。殊不知圣人曷尝有是心哉，但其教人之法，不过如此，而自世人之私厚其子者观之，则亦可以有警云尔。”南轩张氏曰：“圣人竭两端之教，于亲疏贤愚，无以异也。其告门人固尝曰‘兴于诗，立于礼’，而此语伯鱼必先之以学《诗》，次之以学礼，学之序固当然也。‘不学诗，无以言’，易其心而后能言也；‘不学礼，无以立’，谨其节而后有立也。陈亢初疑伯鱼之有异闻，及闻斯言，乃亦夫子之所以教门人者，故有远其子之言，谓不私其子也。味伯鱼答陈亢之辞气，亦可见其薰陶之所得矣。”潜室陈氏曰：“《诗》能兴起人心，礼可固人肌肤之会，筋骸之束，于初学为最近，故圣人以此为学者门户。”问：“陈亢谓圣人远其子，未免以私意窥圣人。”曰：“古者易子而教之，父子之间不责善，乃天理如此，非私意也。”问：“伯鱼圣人之子，陈亢意其有异闻，及止闻诗礼之训，乃知圣人远其子。愚意伯鱼之资禀稍劣，故圣人止以是告也，使其有曾颜之资，亦当以曾颜者告之矣。若一以远其子，则是有心于为公也，圣人然乎哉？”曰：“父子主恩，义方之训，只说到这处。若伯鱼天资颖悟，即饮食起居，无非教也。天何言哉？四时行焉，百物生焉。圣人何隐乎尔？曾颜可至，伯鱼亦可至，自是日用不知耳。”新安陈氏曰：“得三，谓闻《诗》，闻礼，与远其子为三也。夫子固不私其子，亦何尝远其子？当其可而教之，教子与教门人一耳。兴《诗》立礼，《诗》、《礼》雅言，与此之闻《诗》闻礼，平日教门人如此，教子亦不过如此，陋哉亢之见也！味伯鱼答亢之辞气，雍容详密，亦可见濡染熏陶之所得矣，惜其不寿而不至大成就耳！”【通考】董氏彝曰：“《论语》言学文、学《诗》、学《礼》、学道，所学何先？文者，载道之器也，学文、学《诗》、学《礼》，则学道在其中。文者，《诗》、《书》六艺也。洒扫应对即精义入神，故学文则道在其中。道者，事物当然之理也。学《诗》则事理通达而心气和平，学礼则品节详明而德性坚固，此圣人所以启伯鱼之学也。夫天下之事，莫不有理，莫不载于《诗》、《书》六艺之中，然理一也，而学之之序则不可紊也。故圣人于弟子之职，则教之‘行有余力而学文’，于伯鱼之过庭则教之以学《诗》、礼，此圣人之言各有攸当也。”

○邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童；邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君；异邦人称之亦曰君夫人。

寡，寡德，谦辞。○吴氏曰：“凡语中所载如此类者，不知何谓。或古有之，或夫子尝言之，不可考也。”南轩张氏曰：“此正名之意也。春秋时以妾母为夫人者多矣，甚则以妾为夫人，如鲁惠、晋平之为者。名实之乖，一至于此。正其名，所以责其实也。”觉轩蔡氏曰：“按《记·曲礼篇》曰：‘天子之妃曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。公侯有夫人，有世妇，有妻，有妾。夫人自称于天子曰老妇，自称于诸侯曰寡小君，自称于其君曰小童，自世妇以下自称曰婢子。’孔氏《正义》曰：此一节，论天子以下，妃妾称谓之法。诸侯曰夫人者，夫人之名，唯诸侯得称。诸侯以敌体一人，正者为夫人。畿内诸侯之妻，其助祭献蚕，得接见天子，故自称曰老妇。其自称于诸侯曰寡小君者，诸侯相飨，夫人亦出，故得自称也。君之妻曰小君而云寡者，从君谦也。自称于其君曰小童者，与夫言自谦，若未成人言，无知也。当夫子时，诸侯僭天子，大夫僭诸侯，家臣僭大夫，非一日矣，以至婢妾，亦僭夫人，然正名定分，当自诸侯始，故夫子有志于古礼而尝言之。记者附见于《卫灵公》之篇末，岂因南子而发欤？观此则知君臣夫妇之经，不可以不正，君臣夫妇之伦正，则名实称矣。”陈氏用之曰：“国君理阳道，而出命正人于其外，故谓之君；夫人理阴德，而出命正人于其内，故亦谓之君。《易》曰‘其君之袂’，《诗》曰‘我以为君’，《礼》称‘女君’，《春秋》书‘小君’是也。”厚斋冯氏曰：“是时嫡妾不正，称号不审，必夫子尝言古礼如此，故记之。”