《周易》治要

《乾》：元、亨、利、贞〔《文言》备也〕。象曰：天行健，君子以自强不息。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎〔处下体之极，居上体之下。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故终日乾乾，至于夕，惕犹若厉也〕。

九五：飞龙在天，利见大人〔不行不跃而在乎天，故曰飞龙也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎〕。

上九：亢龙有悔。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命〔大明乎终始之道，故六位不失其时而成也。升降无常，随时而用。处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰“时乘六龙”也〕。保合大和，乃利贞〔不和而刚暴也〕。首出庶物，万国咸宁〔万物所以宁，各以有君也〕。《文言》曰：“元”者，善之长也。“亨”者，嘉之会也。“利”者，义之和也。“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、贞”。“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。是故居上位而不骄，在下位而不忧〔居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故不骄也；知夫至至，故不忧也〕。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣〔惕，怵惕之谓也〕。”“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民〔下无阴也〕，贤人在下位而无辅〔贤人虽在下而当位，不为不助〕，是以动而有悔也。”君子学以聚之，问以辨之〔以君德而处下体，资纳于物者也〕，宽以居之，仁以行之。夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而无弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？

《坤》：象曰：地势坤，君子以厚德载物。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，得合无疆，含弘光大，品物咸亨。《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。

《屯》：象曰：云雷，屯。君子以经纶〔君子经纶之时〕。彖曰：天造草昧，宜建侯而不宁〔屯体不宁，故利建诸侯也。屯者，天地造始之时也。造物之始，始于冥昧，故曰“草昧”也。处造始之时，所宜之善，莫善于建侯〕。

《蒙》：象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。彖曰：匪我求童蒙，童蒙求我，志应也〔我，谓非童蒙者。暗者求明者，明者不咨暗。故蒙之为义，匪我求童蒙，童蒙求我也。童蒙之来求我，志应故也〕。蒙以养正，圣功也。

《师》：象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

初六：师出以律，否臧，凶〔为师之始，齐师者也。失令有功，法所不赦，故师出不以律，否臧皆凶也〕。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用〔处师之极，师之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也〕。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

《履》：象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。

泰》：象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民〔上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也〕。彖曰：天地交而万物通也，上下交而其志同也。内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

《否》：象曰：天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。彖曰：天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑〔居否之世，能全其身者，唯大人耳。巽为木，木莫善于桑，人虽欲有亡之者，众根坚固，弗能拔之也〕。

上九：自天佑之，吉，无不利〔居大有之上，而不累于位，志尚于贤者也〕。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉〔能体谦谦，其唯君子，用涉大难，物无害也〕。象曰：谦谦君子，卑以自牧也〔牧，养也〕。

九三：劳谦，君子有终，吉〔劳谦匪懈，是以吉也〕。象曰：劳谦君子，万民服也。

六四：观国之光，利用宾于王〔居观之时，最近至尊，观国之光者也。居近得位，明习国仪者也。故曰“利用宾于王”也〕。

九五：观我生，君子无咎〔上之化下，犹风靡草，故观民之俗，以察己道。百姓有罪，在余一人，君子风著，己乃无咎。上为化主，将欲自观，乃观民也〕。

六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉〔为饰之主，饰之盛者也。施饰于物，其道害矣；施饰丘园，盛莫大焉。故曰“贲于丘园”，束帛乃戋戋。用莫过俭，泰而能约，故必吝焉，乃得终吉也〕。

九三：不恒其德，或承之羞〔德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也〕。不恒其德，无所容也。

九五：嘉遁，贞吉〔遁而得正，反制于内，小人应命，率正其志。不恶而严，得正之吉，遁之嘉者也〕。象曰：嘉遁，贞吉，以正志也。

上九：肥遁，无不利〔最处外极，无应于内，超然绝志，心无疑顾。忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遁，无不利”也〕。象曰：肥遁，无不利，无所疑也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故〔处难之时，履当其位，执心不回，志匡王室者也，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”也。履中行义，以存其上，处蹇以此，未见其尤也〕。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。

六三：负且乘，致寇至，贞吝〔处非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身，寇之来也，自己所致矣。虽幸而免，正之所贱也〕。

彖曰：损益盈虚，与时偕行〔自然之质，各定其分，损益将何加焉！非道之常，故必与时偕行也〕。

莫大焉〕。彖曰：益，损上益下，民悦无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆〔五处中正，自上下下，故有庆也。以中正有庆之德，有攸往也，何适而不利哉〕。

上六：君子豹变，小人革面〔居变之终，变道已成。君子处之，能成其文。小人乐成，则变面以顺上也〕。

九五：涣汗其大号。涣，王居无咎〔处尊履正，居巽之中，散汗大号，以汤险扼者也。为涣之主，唯王居之，乃得无咎也〕。

九五：东邻之杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福〔牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既济之时，而处尊位，物皆济矣。将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沘之毛、蘋蘩之莱，可羞之于鬼神。“黍稷非馨，明德惟馨”。是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也〕。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣〔刚动而柔止也。动止得其常体，则刚柔之分著矣〕。方以类聚，物以群分，吉凶生矣〔方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也。顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故“吉凶生矣”〕。在天成象，在地成形，变化见也〔象，况日月星辰；形，况山川草木也。悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故“变化见也”〕。是故，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能〔天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰“易简”〕。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大〔有易简之德，则能成可久可大之功〕。可久则贤人之德，可大则贤人之业〔天地易简，万物久载其形；圣人不为，群方各遂其业。德业既成，则入于形器，故以贤人目其德业也〕。易简而天下之理得矣。

易与天地准〔作易以准天地也〕，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说也〔幽明者，有形无形之象。死生者，始终之数也〕，知鬼神之情状。与天地相似〔德合天地，故曰“相似”也〕，知周乎万物，而道济天下〔知周万物，则能以道济天下也〕。乐天知命，故不忧〔顺天之化，故曰乐也〕。范围天地之化而不过〔范围者，拟范天地而周备其理也〕，曲成万物而不遗〔曲成者，乘变应物，不系一方者也，则物得宜矣〕。故神无方，而易无体〔神则阴阳不测，易则唯变所适，不可以一方、一体明也〕。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣〔君子体道以为用者也，体斯道者，不亦鲜乎〕。

显诸仁，藏诸用〔衣被万物，故曰“显诸仁”；日用而不知，故曰“藏诸用”也〕，盛德大业至矣哉！富有之谓大业〔广大悉备，故曰“富有”〕，日新之谓盛德〔体化合变，故曰“日新”〕。生生之谓易〔阴阳转易，以成化生〕。阴阳不测之谓神〔神也者，变化之极也，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰“阴阳不测”也〕。夫易，广矣大矣，以言乎天地之间则备矣。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德〔易之所载，配此四义也〕。子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也〔穷理入神，其德崇也；兼济万物，其业广也〕。天地设位，而易行乎其中矣。”圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜〔乾刚坤柔，各有其体，故曰“拟诸其形容”也〕。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化〔拟议以动，则尽变化之道也〕。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。”〔鹤鸣则子和，修诚则物应。我有好爵，与物散之，物亦以善应也。鹤鸣乎阴，气同则和。出言户庭，千里应之。出言犹然，况其大者乎？千里或应，况其迩者乎〕。子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机〔枢机，制动之主〕。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地，可不慎乎！”《同人》，“先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金〔同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉？君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应也〕。同心之言，其臭如兰。”初六：藉用白茅，无咎。子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用白茅，何咎之有？慎之至也。”劳谦，君子有终，吉。子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”不出户庭，无咎。子曰：“乱之所生也，则言语为之阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”子曰：“为易者，其知盗乎〔言盗亦乘衅而至也〕？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

子曰：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占〔此四存乎器象，可得而用者也〕。”是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务〔极未形之理则曰“深”，适动微之会则几也〕；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉者，此之谓也〔四者由圣道以成，故曰“圣人之道”也〕。”夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也〔冒，覆也。言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也〕。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。其孰能与于此哉？古之聪明睿智，神武而不杀者夫〔服万物而不以威刑者也〕！是以明于天之道，而察于民之故，以神明其德。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象〔兆见曰“象”〕，形乃谓之器〔成形曰“器”〕，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵〔位，所以一天下之动而济万物也〕。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫善乎蓍龟。子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，是以自天佑之，吉无不利。”

天地之道，贞观者也〔明夫天地万物，莫不保其贞以全其用也〕；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财〔财所以资物生也〕。理财正辞，禁民为非，曰义。

子曰：“《履》，德之基也〔基，所蹈也〕。《谦》，德之柄也。《复》，德之本也。《恒》，德之固也〔固，不倾移也〕。《损》，德之修也。《益》，德之裕也〔能益物者，其德宽大也〕。《困》，德之辨也〔因而益明〕。”

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能悦诸心，能研诸侯之虑〔诸侯，物主有为者也。能悦万物之心，能精为者之务也〕，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。凡易之情，近而不相得，则凶〔近况比爻也〕。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。