易卦大循环的阴阳此消彼长的规律清晰起来：阳仪从首卦复演进到尾卦乾，阳在逐步增长，同时阴在逐步消退；阴仪从首卦姤演变至尾卦坤，阴在逐步增强同时阳在逐步消减。在方图（请参见上一讲的图9.1，和下一讲的图11.3）里面，阳仪区中，从地行0到天行7，从地列0到天列7，是阳逐渐兴盛阴逐渐衰弱的过程；与之相反相对的是，在阴仪区里从天行7到地行0，从天列7到地列0，则是阳消阴息的过程。
六个一阳卦中的3个，复卦1、师卦2、谦卦3，在方图被主轴线划分成的左下三角形的阳仪区内（参见第十一讲的图11.1）。它们的对卦，分别是一阴（五阳）的姤卦33、同人卦34、履卦35，分布在右上三角形的阴仪区内。余下的3个一阳卦——豫卦、比卦和剥卦，实质上是五阴卦，则分布在方图主轴线上方的右上三角形的阴仪区内。它们的对卦，是余下的三个五阳卦，分别是小畜卦、大有卦、夬卦，则在阳仪区内的一阴卦。
我们之所以把按阳度替易卦大循环排序的结果留到下一讲再呈现，而没在本讲和第九讲就展示，是为了有必要先树立“阳度”的观念。卦象结构——阴阳爻的组合，乃由圭表在圭面上的日照投影来定，而圭影的长短则是对太阳运行及日照在中原大地的强度变化的测度。就其本质，我们说卦象是对太阳运行周期的一种刻画。
在替二阳类卦排序前，先来分析它们的结构。15个二阳卦分布在主轴线的两侧，有9个在阳仪区内，6个（实质为四阴卦）在阴仪区内；15个二阴卦则有6个在阳仪区内，9个（实质为四阳卦）是在阴仪区内。9个二阳卦和9个二阴卦对称、6个四阳卦和6个四阴卦对称。最先三卦的排序，显然是临卦4、明夷卦5、升卦6，以及它们的对卦，遁卦36、讼卦37、无妄卦38。接下来的第7卦，是泰卦？还是豫卦？都不是，它们都不符合按阳度为准来排卦序的法则。三阳的泰卦，阳度理应高于所有的二阳类的阳仪卦，所以排序当在二阳卦之后。而阴仪区内的五阴豫卦，自然也不可能排为第7。所以，排在第7位的应该是震卦，其对卦则是巽卦39。
继续对二阳类卦排序之前，我们必须解释“阳度”指的究竟是什么？简单地说，“阳度”是日照的强度，用阳爻来计量。阳爻的条数越多表示阳度越强，而同样数目的阳爻从初爻位到上爻位，占据的爻位越高则阳度越高。以谦卦为例，其阳度高于师卦而低于临卦，故排序在两者之间。[1]
这个“阳度准则”，反过来也可以从“阴度”的视角来理解。阴度的强弱则由阴爻条数和所占据的爻位之高低来衡量，阴爻越多阴度越高，同样数目的阴爻，爻位越高则阴度越高（相应的阳度也就越低）。在阴仪区的排序里这可以看得很明显。
任何一个卦都是“阳度”和“阴度”的某种组合，其阳度与阴度之和为一个定值：32，阳盛则阴衰、阴盛则阳衰。极致的两个卦，乾卦乃纯阳或零阴卦，阳度最高，达到了32，阴度则为零；坤卦是纯阴或零阳卦，阴度最高，达到了32，相应的阳度则为零。其余的卦也无不是阴阳互抱、此长彼消，阳度高则阴度低，阳度弱则阴度强。
先来考察一下结构上有特殊涵义的“十二消息卦”，它们常被称作“辟卦”、“主卦”、“本卦”或“君卦”，是标志着阳度增减（或阴度减增）的一组里程碑。它们的卦爻结构的显著特征，是阳爻（或阴爻）是连续的。请见下图：
图10.1
从十二消息卦的结构，可以清楚看出在阳度和阴度此消彼长的关系。阳仪区的六个卦，复、临、泰、大壮、夬、乾分别居一阳类、一阳类、二阳类、三阳类、四阳类、五阳类、六阳类之首，阳度自上而下，以及从左至右，逐卦上升（阴度则相应减弱），标志着阴消阳息的过程；阴仪区的六个卦，姤、遁、否、观、剥、坤，则分别是一阴类、一阴类、二阴类、三阴类、四阴类、五阴类、六阴类的首卦，阳度自下而上以及从右至左逐级趋弱，阴度则相应增强，则是阳消阴息的里程碑。每个消息卦的位置都处在方图边缘上，上卦或下卦至少有一个是地卦或天卦，六爻重卦坤、乾、泰、否四卦各有两个（三爻）地卦或天卦，因而占据了方图的四个角。消息卦的分布很对称，例如，地泽临卦是二阳，两条阳爻在初爻和二爻位上，天山遁卦是二阴，两条阴爻在初爻和二爻位上；泽天夬卦是五阳，五条阳爻在初爻至五爻位上，山地剥卦是五阴，五条阴爻也在初爻至五爻位上。
因此不难理解，在阳仪区里，三阳泰卦的序将排在所有的二阳卦之后，四阳的大壮必排在所有的三阳卦之后；在阴仪区内，唯一的阴爻在初爻位上的姤卦紧接着六爻皆阳的乾卦，五阴豫卦（唯一的阳爻在上爻位）的卦序当然也得排在所有的四阴卦后面。
《易传》里有一句名言，“古者包牺氏（即伏羲氏）之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”（《易传·系词下》始作八卦章）先祖所观测的，并以此发展出《易经》体系的对象，是什么？主要是太阳，还有月亮（还包括其他的天体，诸如北辰、晨星等）。他们关注天体运行的目的，是为了把握农作的时节和生存的条件，能对自己的生产和命运多些掌控，以通神明之德，以类万物之情。
太阳作为地球所有能量的唯一来源，而且是最容易被观察到的天体，成为古代人类尤其是华夏各族进入农耕文明后最主要的勘测对象，应是自然之事。
太阳曾作为主神，为几乎所有的古文明所崇拜和祭祀，罕有例外。中国古代的太阳神崇拜更比比皆是。举例来说，出土文物中的八千余年前河南舞阳贾湖的陶缸上的太阳纹、浙江余姚河姆渡文化骨器上的“双鸟太阳”纹、良渚文化玉璧上的立鸟图、巴蜀三星堆出土的青铜神树和大立人像、陕西华阴仰韶彩陶上的“金乌负日”图、内蒙古敖汉旗赵宝沟陶片上的“金鸡报晓”图等等大量的考古发现，都是见证。
“历象日月星辰”以测算节气，授民以时，安排农事耕作时节，在古代是头等重要的大事，又是异常艰巨的工程。当年非但没有计算工具和观测技术，连文字和数字符号的表达和记录都缺乏的条件下，这绝对是绵恒许多代的高科技大项目。例如，比我们更古远的埃及文明或更晚近的玛雅文明，在历法的编定上展现出的精准达到了匪夷所思的高度。从近年发掘出来的山西襄汾陶寺的天象观测台，以及年代相仿的英格兰索尔兹伯里的巨石阵的探索，我们也可以看到，观天象测时节的执着耐性的背后，有大规模族群的组织协调行为。
因而不难想见，在殷商或西周初年成型的《易经》体系，是伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜等先祖致力于“敬授民时”，积累了数千年的卓绝努力才取得的伟大成果。[2]
【注释】
[1]易卦结构表达了日照的强弱，是圭表在圭面上投影的一种抽象符号。以阴爻的多少及位置的高低代表阴影，归结得到的“阳度法则”，于是成为易卦排序的依据。联系下面的几张示意图，可以印证我们这个猜想：上图所要表达的意思很明显，阴爻代表了圭表投射在圭面上的阴影，六阴的坤卦，圭影最长；反之六阳的乾卦圭影至短；三阴三阳的泰卦和否卦，表示出昼夜均分；其余的八个消息卦分别居其间。抽象来看，图中已反映出黑白的阴阳双鱼互抱的雏形。
（注意，在表示六个阴仪消息卦和六个阳仪消息卦时，日圭的朝向是相逆的，以正写和倒写的两个“圭表”表达出这层意思。可参见后篇的第二十四讲）
[2]例如，大名鼎鼎的《授时历》（1280年颁定），是中国古代最先进、施行最久的历法。它的主要编制者郭守敬和王恂等，在全国各地（北纬15度至北纬65度之间）设立二十七个观测站，进行了大规模的长期测量工作，特别注重测定夏至日的圭影长度和白昼和黑夜的时间。当时测出的回归年的长度，精度就达到了365.2425日，与现今通行的公历值完全一致。为了编历，郭守敬主持创制和改进了简仪、高表、景符、窥几等十几件观测仪表（完成于1277年），贡献卓然。
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