大概，毛泽东品《庄子》，读得最多的是《逍遥游》；读《逍遥游》，描述和借用最多的是庄子所塑造的鲲鹏艺术形象。
鲲鹏，典出《庄子·内篇·逍遥游》中的寓言想象。
庄周先生不愧是先秦散文大家，他以极其丰富的想象力，描绘了“鲲鹏”超凡脱俗、魅力四射的形象和风貌。文中有这样几段描写：
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
…………
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
商汤和夏革（棘）曾经讨论过、齐国一本诙谐怪异故事集记载过鲲鹏形象，《庄子》据此书写了一则寓言故事，概括地说就是：
北海有一种大鱼叫“鲲”，能够化成大鸟叫“鹏”，它们大到“不知几千里”的程度；当“鹏”从北海徙往南海时，就出现了“水击三千里”“其翼若垂天之云”，乘巨风“扶摇而上者九万里”的动人景象。
这是一个硕大无朋雄飞万里的鹏鸟！
庄子描写鲲鹏，构思奇特新颖，想象骇世超凡，用笔波澜起伏，行文汪洋恣肆，形象仪态万千；大鹏远举高飞，气势磅礴，读来令人荡气回肠，为之神往。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
鲲鹏展翅腾飞时，鸠雀之类就讥笑鲲鹏：真不明白它究竟要飞到哪里去，我们飞起来“不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”，不也是很能飞的吗！斑鸠麻雀的飞行、知识、境界都和鲲鹏不一样，无法了解鲲鹏，所以才会嘲笑（“笑之曰”）。他们只在榆枋间腾跃，只在蓬蒿间翱翔，可也达到了“飞之至也”
庄子塑造鲲鹏的本意，不在于羡慕大鹏，也不在于嘲笑小鸟。而在于说明“小大之辨”，在于说明逍遥游的“有所待”与“无所待”。
即使是横空出世，绝云气、负青天的神鸟，也要凭借空气的浮力才能高翔远举；它心中忘了巨风，自然而然，自由自在，这叫作“没有依赖的逍遥”，庄子的术语称作“无待的逍遥”。鸠雀虽小，飞得不高，但它也要依托榆枋蓬蒿而“有所待”。庄子由此阐发他的“有所待”和“无所待”的哲学思想。他指出大鹏奋飞和小鸟的低飞都是“有所待”，而被否定；点明只有“无所待”而游于无穷，达到“无己”“无功”“无名”的无所依赖的生活才是逍遥自在的真正含义和境界，那才是绝对自由的逍遥游。
庄子的意思是，飞得高，飞得低，都是飞，都是不受任何拘束的“逍遥游”，没有什么本质的区别。主张逍遥自得，抹杀主观能动，堕入虚无主义，宣扬宿命观点。这就是《庄子》一书中的主导思想。消极无为，顺应自然，于愤世嫉俗的同时，又引导人们与世无争，“安之若命”，是落后的意识。庄子的思想不免虚幻空廓，表现了其哲学思想的一个重要方面，即虚无主义和绝对自由。他认为，天地间万物都是“有所待”的，不管大鹏之高飞九天，蜩、斑鸠和麻雀之低飞于榆枋蓬蒿间，都需要凭借一定的外界条件才能活动，这是不自由的。
他的最高境界是“无所待”，是真正的“逍遥游”。庄子继续写道：
若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
庄子所谓“逍遥游”，就是能够“乘天地之正，而御六气之辩（变）”，“无所待，以游无穷”的自由自在的生活；用现代语言来表述，就是完全掌握宇宙的自然法则，摆脱精神上与物质上的任何束缚。显然，这种超越时空、超越物我的“无所待”的自由生活，不是现实主义的，而是理想主义的，甚至是虚幻的、梦想的，千百年来只能存在于人们美好的梦境、美好的愿望中。
《逍遥游》是《庄子》首篇，命题恰好道出了庄子人生哲学的最高要求和最高境界，也是庄子哲学思想的出发点和归宿。
《逍遥游》中的鲲鹏故事颇具浪漫色彩，想象奇特，富于感染力。毛泽东对于《逍遥游》中这种夸张的手法、离奇的想象、感人的形象、欣赏有加；对于鲲鹏的雄飞壮举，十分神往，而且他一生都以鲲鹏自况，在他的诗词文章和演说谈话中，多次使用这一典故，以表现远大志向和豪迈气概。
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