【校字】
鷹隼乏采。
《御覽》五八五“乏”作“無”，是。
惟藻耀而高翔，固文筆之鳴鳳也。
《御覽》五八五“惟”作“若”、“筆”作“章”。按此二字當據正。
【釋義】
此篇分三段。初段揭文中風骨相關至切之理。中分三節：初舉文之情辭須有風骨，次論文之聲采必資風骨，末總結文之情辭不稱，聲采失調者，皆無骨乏風之故也。次段比論文采與風骨所關孰重。中分三節：初舉作家爲證，次舉前賢文論爲證，末設喻明風骨爲文采之源，蓋情動而託事，事明而采見也。末段示人以爲文之法。中分二節：初示法，次垂戒。
本篇所用名義甚多，如曰風、曰骨、曰氣、曰情、曰意、曰思、曰辭、曰言、曰義、曰體、曰骸、曰力、曰采、曰藻、曰字、曰響、曰聲、曰色，或比用，或互稱，或疊説，或專論，紛紜滿目，幾難尋釋其意旨。兹一一歸納而證釋之如下。
舍人論文，不出“三準”，已於《宗經》篇略論之。凡此諸名，統歸“三準”，特以用異而名異，或以行文避複而名亦異。明夫此理，則名用雖繁，而條理自在。兹悉以“三準”歸納諸名如後。
凡篇中所用“風”、“氣”、“情”、“思”、“意”、“義”、“力”諸名，屬“三準”之“情”，而大要不出情、思二者。
凡篇中所用“骸”、“體”、“骨”、“言”、“辭”諸名，屬“三準”之“事”，而大要不出事、義二者。按此篇辭字與“三準”中辭字，義各不同。此篇乃指文中字句所表見之事義，“三準”則文之字句也。詳見《鎔裁》篇。
凡篇中所用“采”、“藻”、“字”、“響”、“聲”、“色”諸名，屬“三準”之“辭”，而大要不出聲、色二者。其相互之關係如下圖。參看《鎔裁》篇。
“風”者，運行流蕩之物，以喻文之情思也。情思者，發於作者之心，形而爲事義。就其所以運事義以成篇章者言之爲“風”。
“骨”者，樹立結構之物，以喻文之事義也。事義者，情思待發，託之以見者也。就其所以建立篇章而表情思者言之爲“骨”。
“氣”者，大體同風。本篇所指，則在事義得情思之運行而生之力量，可以摇蕩性靈者也。
“采”者，大體不出聲色。本篇所指，則在聲色因事義之充實而發之光輝，可以發皇耳目者也。氣與采皆不能離事義。故事義之在文章，實雙關情思與聲色。若情思不能運事義，則文風荏弱;事義不能表情思，則文骨萎靡，故曰：“風骨不飛。”“風骨不飛”，則符采無發皇耳目之效，故曰：“振采失鮮，負聲無力。”復次，精於析辭者，文中事義，剖析微茫，文體因而整練，故曰：“練於骨。”善於述情者，文中情思，含孕醇厚，文意因而淵深，故曰：“深乎風。”而骨練風深者，色澤聲音亦緣之而並美，故曰：“捶字堅而難移，結響凝而不滯。”由此觀之，“情”、“事”、“辭”三名，從其用言之，則爲“風”、爲“骨”、爲“采”，而采又以風骨爲其根本。本篇大旨皆言作者臨文以後之事，其義宏闊，所關至大，舍人特著專篇以明之，故今亦不憚辭費而釋之如此。魏文《典論·論文》曰：“文以氣爲主。”《又與吴質書》曰：“公幹有逸氣。”裴子野《雕蟲論》曰：“曹劉偉其風力。”是魏文所謂氣，即風力也。《宋書·謝靈運傳》曰：“相如工爲形似之言，班固長於情理之説，子建、仲宣以氣質爲體。”氣質，即風骨也，或曰體氣。《典論·論文》曰“孔融體氣高妙，有過人者”是也。或曰骨氣。鍾嶸《詩品》曰“魏陳思王植詩，其原出於《國風》，骨氣奇高”是也。或曰體度風格。顔之推《家訓·文章篇》曰“古人之文，宏材逸氣，體度風格，去今實遠”是也。大抵名因所用而異稱，義因所名而微别。古人於此，心知其意，而隨文取便;學者貴能觀其會通，正其名用，庶得古人論文之真意。
舍人此篇，鍼時最切。《隋書經籍志集部後論》曰：“永嘉已降，玄風既扇，辭多平淡，文寡風力。降及江東，不勝其弊。”又《文學傳論》曰：“梁自大同之後，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧。”簡文帝《與湘東王書》曰：“比見京師文體，懦鈍殊常，競學浮疎，爭爲闡緩。”蓋自魏文倡文氣之論，至於齊梁，澌滅已盡，文體日衰，而藻采獨勝，故舍人以“風清骨峻”矯之。觀其設喻一節，以風骨與采對言，而反覆明其相關之切：既以“翬翟備色”而“肌豐力沉”，“鷹隼無采”而“骨勁氣猛”，以明風骨與采不可偏廢，又以“鷙集翰林”，斥風骨之乏采，“雉竄文囿”，嗤采之乏風骨，而以“藻耀而高翔”者，許爲“文章之鳴鳳”，以見其相成相濟之用，可謂深切著明，辭周理備矣。而“鎔鑄經典”四句，尤能示人以爲文之正軌。蓋“鎔鑄經典，翔集子史”者，明取材必正，學問當博也;“洞曉情變，曲昭文體”者，明謀篇必工，用思宜密也。學博而取材正，則義豐而事偉;思密而謀篇工，則情顯而采著。齊梁文人，專務新奇，趨於華詭，正坐不知此耳。
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