运(八章)

天其运乎？地其处乎？日月其争於所乎？孰主张①是？孰纲维是？孰居②无事推③而行是？意者④其有机缄⑤而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？

云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施⑥是？孰居无事淫乐而劝是⑦？

风起北方，一东一西，有⑧上彷徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是⑨？

敢问何故？

巫⑩咸祒曰：“来！吾语汝：天有六极、五常，帝王顺之，则治；逆之，则凶；九洛之事，治成德备；监临下土，天下戴之。此谓上皇。”

【注释】

【译文】

天是运行着的吗？地是静止着的吗？日月是争着交换自己的位置的吗？是谁安排这个的呢？是谁维系着这个的呢？是谁闲暇无事地计划着做这个的呢？

莫非是它有机关和绳索的推动和牵引而不得不如此吗？莫非是它运转起来自己就不能够停止了吗？

是掣起云彩的布施雨呢？还是布施雨的掣起云彩呢？是谁掣起和布施它们的呢？是谁闲暇无事、兴致勃勃地协助这个的呢？

风从北方刮起，忽而向东，忽而向西，又升上高空去打转。是谁吹吸着它的呢？是谁闲暇无事地扇动这个呢？

请问这是怎么回事呢？

巫咸告诉说：“来！我说给你听：天有六气和五节，帝王顺从着它，天下就太平；不顺从着它，天下就荒乱；九州的事物，政治稳定，德业完备，上天昭临着下方，天下就全都拥戴它。它就叫做上帝。”

商太宰荡①问仁于庄子。

庄子曰：“虎狼，仁也。”

曰：“何谓也？”

庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”

曰：“请问至仁。”

庄子曰：“至仁无亲。”

太宰曰：“荡闻之：‘无亲，则不爱；不爱，则不孝。’谓‘至仁不孝’，可乎？”

庄子曰：“不然。夫至仁，尚矣；孝，固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者，至于郢②，北面而不见冥山③。是何也？则去之远也。

“故曰：以敬孝，易；以爱孝，难。以爱孝，易；而忘亲，难④。忘亲，易；使亲忘我，难。使亲忘我，易；兼忘天下，难。兼忘天下，易；使天下兼忘我，难。

“夫德，遗⑤尧、舜而不为也；利泽施于万世，天下莫知也；岂直太息⑥而言仁孝乎哉？夫孝悌、仁义、忠信、贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。

“故曰：至贵，国爵并⑦焉；至富，国财并焉；至显⑧，名誉并焉。是以道不渝⑨。”

【注释】

①宋承殷后，故商即宋国也。名盈，字荡。②郢，楚邑也，在江陵北。③冥山，北海山名。④而忘亲难，本作“以忘亲难”。⑤遗，忘弃也。⑥太息，犹言大声也。⑦并，借为“姘”。姘，除也。⑧显，本作“愿”。愿，为“显”讹。⑨渝，变也。

【译文】

宋国太宰荡请问庄子什么叫做仁道。

庄子说：“虎狼就合乎仁道。”

太宰说：“为什么这样说呢？”

庄子说：“父子相亲相爱，为什么不是仁道呢？”

太宰又问：“我请问最大的仁道。”

庄子说：“最大的仁道，没有亲昵。”

太宰说：“我听说过：‘没有亲昵，就不慈爱；不慈爱，就不孝顺。’如果说‘最高的仁道不孝顺’，可以吗？”

庄子说：“不行。那最大的仁道，高尚得多；孝道，当然不能和它相提并论。这并不是过于孝顺的说法，而是达不到孝顺的说法。譬如向南走的人，到了楚都郢城，回头向北，望不见北极的冥山。这是什么原因呢？因为距离得太远的缘故。

“所以说：用恭敬孝顺父母，容易；用亲爱孝顺父母，困难。用亲爱孝顺父母，容易；而忘掉父母，困难。忘掉父母，容易；使父母忘掉自己，困难。使父母忘掉自己，容易；一并忘掉天下，困难。一并忘掉天下，容易；使天下一并忘掉自己，困难。

“所谓‘德’，就是遗弃尧、舜的业绩而不去有所作为；恩泽流传万代，天下也没有人知道，哪能直然大嚷大叫地去谈仁道和孝道呢？所谓孝悌、仁义、忠信、贞廉，这都用来勉励自己而控制自己的德性的，是不足贵重的。

“所以说：最大的尊贵，把国家的爵位抛掉；最大的富有，把国家的财货抛掉；最大的显扬，把〔自己的〕名誉抛掉。所以，‘道’是永恒不变的。”

北门成①问于黄帝曰：“帝张《咸池》之乐②于洞庭之野③，吾始闻之，惧；复闻之，怠；卒闻之，惑；荡荡默默，乃不自得④。”

黄帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清⑤；四时迭起，万物循生⑥，一盛一衰，文武伦经⑦；一清一浊，阴阳调和，流光⑧其声，蛰虫始作，吾惊之以雷霆⑨。其卒无尾，其始无首，一死一生，一愤⑩一起，所常无穷，而一不可待。汝故惧也。

“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明，其声，能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常；在谷满谷，在阬满阬；涂郤守神，以物为量；其声挥绰，其名高明。是故，鬼神守其幽，日月星辰行其纪；吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之，而不能知也；望之，而不能见也；逐之，而不能及也；傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟，目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐。吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。女委蛇，故怠。

“吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命；故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声；动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣，行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命者也。天机不张，而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有猋氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’女欲听之，而无接焉，故惑也。

“乐也者，始于惧；惧，故祟；吾又次之以怠，怠，故遁；卒之以惑，惑，故愚。愚，故道。道，可载而与之俱也。”

【译文】

北门成问黄帝说：“帝王在广漠的原野演奏《咸池》这部乐章，我开始听了，感到惊惧；继续听下去，又感到疲倦；听到末尾，又感到迷糊，飘飘荡荡、沉沉默默的，就不自在起来。”

黄帝说：“你大概是应该这样的啊！〔关于这部乐章，〕我是用人道来演奏它，用天道来徵应它，用礼义来贯彻它，用太清(无为)来扶植它；〔这种声音〕如同四时的交相更替，如同万物的顺序生成，巡回着盛衰之理，交织着文武之道，清浊错综，阴阳调理，声音流散广泛，如同蛰虫的开始生动，我就用雷声来惊震它们。它的终了，没有结尾；它的初始，没有开端；忽然声音中断了，忽然声音继续了，忽然声音低沉了，忽然声音高亢了，它永远是无穷无尽的，而且都是不可留止的。所以你就感到恐惧。

“我接着又用阴阳的冲和演奏它，用日月的光辉照耀它；它的声音，能够短促，能够曼长，能够柔和，能够刚强，变化齐一，不守恒常；临到山谷，就布满山谷；临到洼坑，就布满洼坑；它闭塞了人的耳目，抱守着人的神明；随着器物的容积，来施展它的音量；它的声音振动悠扬，它的名号崇高明朗。因此，鬼神抱守着它们的幽隐，日月星辰履行着它们的轨道；我把它们制止在有穷有尽之中，把它们流放在无休止之内。你愿意思量它，可是不能够知道；愿意瞻望它，可是不能够看见；愿意追逐它，可是不能够赶上；你呆呆地站立在四面虚静的道路上，倚着倾斜的柱子歌唱起来，眼睛和智慧被自己所愿意看到的东西穷困住，被自己所愿意追逐的东西屈服住。我也已经追赶不上它了！你的形体之内充满了空虚，乃至于随着它的音节动作起来。你随着它动作起来，所以就感到疲倦。

“我接着又用奔流不懈的声音演奏它，用自然时命的节奏调和它；所以它是混同而进，丛聚而出，悠扬悦耳，而无形色；余音飘渺，而不拖拉；意境昏沉，而无声响；它振动在迷迷茫茫之内，静止在窈窈冥冥之中；忽而好像中断了，忽而好像继续了；忽而好像结果了，忽而好像开花了；它的流行散布，没有固定的音响。世俗上怀疑这种声调，就向圣人去稽考。圣人，是通达情理而追逐天命的人。天机没有张设，可是五官具备，这就叫做天乐。不用语言传达，可是令人感到心情喜悦。所以有个〔精通音律的〕猋氏赞颂这种天乐说：‘听它，听不到它的声音；看它，看不到它的形象；可是它充满于天地之间，包裹于六合之内。’你愿意听它，可是接触不到它，所以你就感到迷糊。

“这种音乐，它开始于恐惧；恐惧，所以你感到疲病；我又接着用殆惰触动你，所以你要离去；最后我又用迷惑触动你，迷惑，所以你感到愚昧。愚昧，所以契合于‘道’。‘道’，它是可以负载着你和它同游共处的。”

孔子西游于卫。颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如①？”

师金曰：“惜乎！而夫子其穷哉！”

颜渊曰：“何也？”

师金曰：“夫刍狗②之未陈也，盛以箧衍③，巾以文绣，尸祝齐戒以将之④；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之⑤而已；将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下；故伐木于宋，削迹于卫⑥，穷于商、周⑦；是非其梦邪？困于陈、蔡之间，七日不火食，死生相与邻⑧，是非其眯邪？

“夫水行莫若用舟，而陆行莫若用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常⑨。古、今，非水、陆与？周、鲁，非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传⑩，应物而不穷者也。

“且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。

“故，夫三皇、五帝之礼义、法度，不矜于同，而矜于治。故，譬三皇、五帝之礼义、法度，其犹柤、梨、橘、柚，其味相反，而皆可口。故礼义、法度者，应时而变者也。

“今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮、挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。

“惜乎！而夫子其穷哉！”

【注释】

【译文】

孔子要往西方卫国去游历。颜回就向鲁国太师金说：“您以为我们老师这次出游怎么样？”

太师金说：“可惜啊！你们老师要遭殃啊！”

颜回问：“什么道理呢？”

太师金说：“那享神用的草狗，在还没有摆供的时候，用精致的竹器盛着它，用彩绣的佩巾盖着它；接神的人斋戒之后，才把它供到神灵的前面；等到摆过供之后，只好让过往的人随便践踏它，打柴的人就把它拾去烧饭去了。如果有人再把它取来，用精致的竹器把它盛起来，用彩绣的佩巾把它盖起来，在它的下面遨游、停留和卧息；他不是在做梦，就必然是经常梦里受惊。现在，你的老师也是取过先王所摆过供的草狗，集聚了弟子，在它的下面遨游、停留和卧息；所以使得你们在宋国担过惊，在卫国受过制，在商、周两地遭遇穷困；这不就是在做梦吗？你们又被围困在陈、蔡两国之间，七天得不到熟食，差不多活活饿死，这不是梦里受惊吗？

“在水上通行，没有比用船再好的；在陆地上通行，没有比用车再好的。如果把可以在水上通行的船，而放在陆地上推着走，那就一辈子也走不了几尺远。古今的差别，不就如同水上和陆地上一样吗？周国、鲁国的差别，不就如同船和车一样吗？现在企图把周国的礼俗施行在鲁国，那就和把船推到陆地上行驶一样。不但劳而无功，而且身体也要遭到灾殃。他不懂得不主故常的演进，乃是适应事物而变化无穷的道理。

况且，您难道没有见过用桔槔浇地的吗？牵引它，它就低下来；放松它，它就仰上去。它是被人所牵引，而不是它牵引人；所以它低下来或仰上去，并得罪不着人。

“所以，那三皇、五帝的礼义、法度，并不是好在古今相同上，而是好在平治天下上。所以，把三皇、五帝的礼义、法度作个比喻，就如同山楂、梨、橘子、柚子一样，它们的味道虽然各不相同，可是都可口。所以，礼义、法度这些东西，是要应时而变的。

“现在，抓过猴子来，给它穿上周公的朝服，它必然要用牙咬、用爪子撕，完全撤掉，然后才满意。看看古今的不同，也就如同猴子和周公的不同一样。

“所以，西施患心疼病，她在他们村子里经常是皱着眉头；他们村子里的一个丑姑娘，见到西施这样，认为美好；她回去之后，也捧着心口，在村子里皱着眉头。这村子里的富人见到她，就紧紧关起门不出来；穷人见到她，就领着妻子儿女离开。她只知道皱眉的美好，而不知道皱眉头为什么美好。

“可惜啊！你们老师要遭殃啊！”

孔子行年五十有一，而不闻道，乃南之沛，见老聃①。

老聃曰：“子来乎？吾闻：子，北方之贤者也。子亦得道乎？”

孔子曰：“未得也。”

老子曰：“子恶乎求之哉？”

曰：“吾求之于度数②，五年而未得也。”

老子曰：“子又恶乎求之哉？”

曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得③。”

老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也；中无主而不止，外无匹而不行④。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中；圣人不隐。名，公器也，不可多取；仁义，先王之蘧庐⑤也，止可以一宿，不可以久处；觏而多责。

“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚⑥，食于苟简⑦之田，立于不贷⑧之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也⑨。古者谓之采真⑩之游。

“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。

“怨、恩，取、与，谏、教，生、杀，八者，正之器也；唯循大变、无所湮者，为能用之。故曰：正者，正也。其心不以为然者，天门弗开矣。”

【注释】

【译文】

孔子年纪已经五十一了，可是还没有听说过什么叫做“道”，他就往南方沛邑，去拜访老聃。

老聃问孔子说：“您来了吗？我听说：您是北方的贤人。您也得到‘道’了没有？”

孔子说：“还没有。”

老子问：“您是怎样追求它的呢？”

孔子说：“我在制度数术方面追求过它，五年的工夫，并没有得到。”

老子又问：“您是又怎样追求它的呢？”

孔子说：“我在天地阴阳方面追求过它，十二年的工夫，也没有得到。”

老子说：“是的。假如‘道’之可以贡献给别人，那人们就没有不把它贡献给自己的君上的；假如‘道’可以进奉给别人，那人们就没有不把它进奉给自己的父母的；假如‘道’可以告诉给别人，那人们就没有不告诉给自己的兄弟的；假如‘道’可以传授给别人，那人们就没有不传授给自己的子孙的。然而不可以这样的，没有别的原因：内心没有主宰，‘道’就不会留止；外界没有辅助，‘道’就不会施行。由内心发出的，如果不被外界所接受，圣人就不予发出；由外界进入的，如果在内心没有成为主宰，圣人就不得隐藏。名誉，是公共的器物，不可以取得过多；仁义，是先王的旅舍，只可以在那里住一宿，不可以长久停留。〔名誉和仁义〕构成之后，就会遭到许多的谴责。

“古来的圣人，假借于仁来作为自己的道路，寄托于义来作为自己的归宿；藉着这个来遨游在逍遥自在的乡庄，糊口在粗食淡饭的田园，站立在无需施舍的地境。逍遥自在，就是无所作为；粗食淡饭，就是容易服养；无需施舍，就是没有输出。古人把这个叫做本色全真的遨游。

“以为富足就好的人，他不可能推让利禄；以为显达就好的人，他不可能推让名誉；掌握大权的人，他不可能把权柄交给别人。抓住这些东西，他就感到恐怖；丢掉这些东西，他就感到悲伤；而对于这些一无所知、还是窥探不止的人，这便是上天的罪人。

“怒恨、恩德，夺取、施与，谏诤、教诲，生养、杀戮，这八项，乃是政治的工具；只有遵循自然变化，而无所滞塞的人，才能够利用它们。所以说：政治就是端正人心。他的心如果以为不是这样的人，他的天门(心窍)就永远不会打开。”

孔子见老聃，而语仁义。

老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤①，则通昔②不寐矣。夫仁义，憯然乃愤吾心，乱莫大焉。

“吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立③矣。又奚杰然④揭仁义⑤，若负建鼓⑥而求亡子者邪？

“夫鹄不日浴而白⑦，乌不日黔而黑⑧。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

【注释】

①噆，啮也。②昔，夜也。③放，依也。依无为之风而动也。④杰然，用力貌。⑤“杰然”下本无“揭仁义”三字。⑥建鼓，一木立撑之鼓也。⑦鹄，借为“鹤”。⑧黔，黑也。

【译文】

孔子见到老聃，就谈论起仁义来。

老聃说：“那被播扬起的糠皮眯了眼睛的人，他就感到天地四方都变了位置；那被蚊虫、虻虫咬了皮肤的人，他就通夜睡不着觉。所以，仁义，憯痛地积满了我的心，没有比这个再昏乱的了。

“您要天下都不失掉他们的本性，您也只有依从着风化来行动，持守着德性来立身啊。又何必吃力地举起仁义，好像背着大鼓敲打着来寻找自己逃亡的儿子一样呢？〔那不是越追越远吗？〕

“那白鹤并非因为它天天洗澡才是白的，那乌鸦并非因为它天天涂墨才是黑的。黑白的本质，不能用它来区别美恶；名誉的外貌，不能用它来增加光彩。江湖的源泉枯竭了，鱼类居处在陆地上，它们用湿气互相吹嘘，用口沫互相滋润，也不如它们在江湖之中互相忘却的好。”

孔子见老聃，归，三日不谈。

弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”

孔子曰①：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章②，乘乎云气，而养乎阴阳。予口张而不能嗋③。予又何规老聃哉？”

子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，渊默而雷声，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”

遂以孔子声见老聃。

老聃方将倨堂而应④，微曰：“予年运而往⑤矣，子将何以戒我乎？”

子贡曰：“夫三皇⑥、五帝⑦之治天下不同，其系声名，一也；而先生独以为非圣人，如何哉？”

老聃曰：“小子！少进！子何以谓不同？”

对曰：“尧授舜，舜授禹；禹用力，而汤用兵⑧；文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺：故曰不同。”

老聃曰：“小子！少进！余语汝三皇、五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一；民有其亲死不哭，而民不非也。尧之治天下，使民心亲；民有为其亲杀其杀⑨，而民不非也。舜之治天下，使民心竞；民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁⑩，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变；人有心而兵有顺；杀盗非杀人；自为种，而天下耳；是以天下大骇，儒、墨皆起，其作始有伦，而今乎妇女。何言哉？余语汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于虿蠍之尾、鲜规之兽。莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人！不可耻乎？其无耻也！”

子贡蹴蹴然立，不安。

【注释】

【译文】

孔子拜见过老聃，回来，三天，没有和学生们谈过话。

学生们问孔子说：“老师见了老聃，究竟用什么规正他了呢？”

孔子说：“我从此见到了龙。龙，合拼起来，就自成体统；分散开来，就各成篇章；它驾驶着云气，而驰驱着阴阳。我〔见到他，〕嘴一张开，就合不上了。我又怎么能够规正老聃呢？”

子贡说：“那么，人原本就居处如同神像，显现如同飞龙，行动如同雷电，沉默如同渊水，一举一动如同天地吗？我也可以见见他不呢？”

子贡于是就藉着孔子的声名去拜见老聃。

老聃正蹲在屋前面迎接子贡，他小声小气地说：“我年纪已经衰迈了，您要用什么来教诲我呢？”

子贡说：“那三皇、五帝治理天下的道术虽然不同，可是他们所以维系自己的声名的，却是一样；而先生独独以为他们都不是圣人，究竟是什么道理呢？”

老聃说：“青年人！略微向前一些！您因为什么说他们不相同呢？”

子贡说：“帝尧把天下交给了大舜，大舜又把天下交给了大禹；大禹用力兴修水利，而殷汤用兵征伐夏桀；文王顺从殷纣，而不敢背叛；武王背叛殷纣，而不肯顺从。所以我说他们不同。”

老聃说：“青年人！略微向前一些！我告诉给你三皇、五帝的治理天下：黄帝的治理天下，使民心淳一不杂；人民有的父母死了不哭的，可是别人并不说他不对。帝尧的治理天下，使民心相亲相爱；人民为了爱他们的父母，减去了一些繁琐的仪节，可是别人并不说他不对。大舜的治理天下，使民心交相争竞；民间的孕妇十个月生下的孩子，养到五个月就能够说话，还不会笑，就开始认人；因而民间开始有的生下来就死掉。大禹的治理天下，使民心随机应变；人人有心智，军队有纪律；杀了贼盗，不算杀人；各行己是，而天下有了二心；所以，天下大乱，儒家、墨家的学说都兴起来，他们在开始还是有理智的，可是到现在就形同妇女了。这还有什么可说的呢？我告诉你：三皇、五帝的治理天下，名义上是治理，而实际上再也没有那么昏乱的。三皇的智慧，在天上，悖乱了日月的光辉；在地下，隔断了山川的精气；在中间，败坏了四时的施化。他们的智慧，比蝎子的尾巴、没有规范的野兽还要毒狠。那没有得到安于自己性命真实的人，还自以为是圣人，不觉得可耻吗？他们太无耻了！”

子贡惊悚地站立着，心神感到不安。

孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故①矣；以奸②者七十二君，论先王之道，而明周、召之迹，一君无所钩用③。甚矣夫！人之难说也！道之难明邪！”

孔子不出，三月，复见。曰：“丘得之矣。乌鹊孺⑥，鱼傅沫⑦，细腰者化⑧，有弟而兄啼⑨。久矣夫！丘不与化为人！不与化为人，安能化人？”

老子曰：“可！丘得之矣！”

【注释】

【译文】

孔子对老子说：“我研究《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》这六经，自以为时间很久了，内容也很熟悉了；我已经进见过七十二个国君，和他们讲论先王之道，并且阐明周公、召公的政迹，一个国君也没有采用的。不得了！人真也太难说服了！‘道’真也太难倡明了！”

孔子闭门不出，三个月之后，又去见老子。孔子对老子说：“我得到‘道’了。乌鸦和山鹊孵卵，鱼类用口沫对嘴相喂，细腰蜂孵化桑虫，哥哥有了弟弟就常哭。我不同造化相交友，日子太久了！不同造化相交友，怎么能够造化人类呢？”

老子说：“可以了，您得到‘道’了！”