田子方(十一章)

田子方侍坐于魏文侯，数称谿工①。

文侯曰：“谿工，子之师邪？”

子方曰：“非也，无择之里人也；称道数当，故无择称之。”

文侯曰：“然则，子无师邪？”

子方曰：“有。”

曰：“子之师，谁邪？”

子方曰：“东郭顺子②。”

文侯曰：“然则，夫子何故未尝称之？”

子方曰：“其为人也真，人貌而天虚：缘而葆真，清而容物③。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无泽何足以称之？”

子方出，文侯傥然④，终日不言。召前立臣而语之曰：“远⑤矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣；吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言；吾所学者，直土梗⑥耳！夫魏，真为吾累耳。”

【注释】

①田子方，魏文侯师也，名无择。谿工，贤人也。②东郭顺子，居在东郭，因以为氏，名顺子。③缘，顺也。人貌而天虚，谓外具人貌而内怀天道也。天，故“清”；虚，故“容物”。④傥然，自失之貌。⑤远，深远难知。⑥土梗，犹言土芥、土苴也。

【译文】

田子方陪着魏文侯闲坐着，他多次称赞谿工的为人。

文侯问田子方说：“谿工是您的老师吗？”

田子方说：“不是，他是我的同乡；他的言论经常是得当的，所以我称赞他。”

文侯又问：“那么，您没有老师吗？”

田子方说：“有。”

文侯又问：“您的老师是谁呢？”

田子方说：“我的老师是东郭顺子。”

文侯又问：“那么，您为什么没有称赞他呢？”

田子方说：“他的为人，本性真纯，外具人貌，而内怀天道：他顺从自然，而保全本真；清静无为，而包容万物。外人不顺情理，他就态度严肃地晓谕他们，使他们的邪念消除。我怎么有资格称赞他呢？”

田子方走后，文侯很不自在，一天也没说话。他召来侍从他的近臣，告诉他们说：“德行纯全的君子，真是深远无穷啊！从前，我以为圣明之言、仁义之行已经达到顶点了；现在，我听了田子方的老师的修养，我的形体就像肢解了的一样，不愿意动弹；嘴就像钳住了的一样，不愿意说话；我从前所学的，只不过是粪土草刺而已。这个魏国，真成了我的罪累了！”

温伯雪子①适齐，舍于鲁。鲁人②有请见之者。

温伯雪子曰：“不可。吾闻中国③之君子，明乎礼义，而陋于知人心。吾不欲见也。”

至于齐，反，舍于鲁。是人也，又请见。

温伯雪子曰：“往也，蕲见我；今也，又蕲见我；是必有心振我也。”出而见客。入而叹。

明日，见客。又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何邪？”

曰：“吾固告子矣：中国之民，明于礼义，而陋于知人心。昔之见我者，进退，一成规，一成矩；从容，一若龙，一若虎。其谏我也，似子；其道④我也，似父。是以叹也。”

仲尼见之，而不言，而出⑤。

子路曰：“吾子欲见温伯雪子；久矣；见之而不言，何邪？”

仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存⑥矣，亦不可以容声⑦矣。”

【注释】

①姓温，名伯，字雪子，楚之怀道人也。②鲁人，孔子门人。③中国，鲁国也。④道，音“导”。⑤“而出”二字本无。⑥擊，借为“繫”。繫，连接也。⑦容，借为“庸”。

【译文】

温伯雪子往齐国去，在鲁国境内寄宿。鲁国人(孔子的学生)有请求会见他的。

温伯雪子说：“不行。我听说鲁国的君子，都明于礼义，而拙于通晓人心。我不愿见他。”

温伯雪子到了齐国，回来，又寄宿在鲁国境内。这个人又请求会见。

温伯雪子说：“上次，他请求见我；现在，他又请求见我；他必然对我有所帮助。”他就出来接见这位客人。回到屋里，就叹息起来。

第二天，温伯雪子又接见了这位客人。回到屋里，又叹息起来。

温伯雪子的学生就问：“您每天接见过客人，回到屋里，必定要感叹，这是为什么呢？”

温伯雪子说：“我本来就告诉过您了：鲁国的人民，明于礼义，而拙于通晓人心。前几天，见到我的那位客人，前进后退，忽而合乎圆规，忽而合乎方矩；举止动作，忽而像神龙，忽而像猛虎。在劝诫我的时候，好像是我的儿子；以指导我的时候，好像是我的父亲。我是因为这个而叹息啊。”

孔子会见了温伯雪子，并没有交谈，就出去了。

子路问孔子说：“老师早就想见见温伯雪子，见了面不交谈，这是为什么呢？”

孔子说：“像这样的人，眼睛一接触，就看透了他的道术，也就用不着出声了。”

颜渊问于仲尼曰：“夫子步，亦步；夫子趋，亦趋；夫子驰，亦驰；夫子奔逸绝尘①，而回瞠若乎后②矣。”

仲尼③曰：“回！何谓邪？”

曰：“‘夫子步，亦步’也，夫子言，亦言也；‘夫子趋，亦趋’也，夫子辩，亦辩也；‘夫子驰，亦驰’也，夫子言道，回亦言道也；及‘奔逸绝尘，而回瞠若乎后’者，夫子不言而信，不比而周，无器而民蹈乎前④，而不知所以然而已矣。”

仲尼曰：“恶！可不察与？夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方，而入于西极⑤，万物莫不比方⑥。有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其形，而不化以待尽；效物而动，日夜无隙，而不知其所以终；薰然⑦其成形，知命不能规乎其前。丘以是日徂⑧，吾终身与汝，交一臂而失之。可不哀与？汝殆著乎吾所以著⑨也。彼已尽矣，而汝求之以为有，是求马于唐肆⑩也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。虽然，汝奚患焉？虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”

【注释】

【译文】

颜回问孔子说：“老师迈步，我也迈步；老师前进，我也前进；老师快跑，我也快跑；老师远走高飞，那我就直瞪着眼睛落在后面了。”

孔子说：“颜回！你说的是什么意思呢？”

颜回说：“‘老师迈步，我也迈步’，是说老师谈论，我也跟着谈论；‘老师前进，我也前进’，是说老师争辩，我也跟着争辩；‘老师快跑，我也快跑’，是说老师讲说，我也跟着讲说；至于‘老师远走高飞，那我就直瞪着眼睛落在后面’，是说老师不用说话，就能够取信于人；不用同别人接近，就能够同别人亲密；无所不通，仍然勉力前进，却不知道其中的原因罢了。”

孔子说：“咳！这可是你不明察了？人的悲痛，没有比心的死亡再大的；而形体的死亡，却在其次。太阳出自东方，落入西方，万物没有不顺从着它的。凡是有眼睛、有脚趾头的(人)，都得依靠着它，然后才能成功。它出来，一切都能存在；它进去，一切都要灭亡。万物也是如此，都依靠着它而死亡，依靠着它而生存。我们禀受了形体，就无可变动地去等待着衰退；随着万物一同行动，日夜没有空闲，不知道哪里才算终结；自动地成为形体，知道自己的命运不能随心规划在前面。我所以天天进取。我终身同你在一起，可是在互相扯着一只胳膊的工夫便会失散的。这不令人感到可悲吗？你大概是见到我所以见到的那些事理了。那些事理都是已经过去了，可是你还要追求它们，以为它们还是存在的，这就如同在空旷的集市上寻求马匹一般。我对你的思念很容易忘掉，你对我的思念也容易忘掉。虽然如此，你有什么可忧虑的呢？纵然忘掉了过去的我，可是我还有不会被人忘掉的东西存在着啊。”

孔子见老聃。老聃新沐①，方将被发而干，慹然②似非人。孔子便而待之。

少焉，见。曰：“丘也眩与？其信然与？向者，先生形体掘③若槁木，似遗物离人，而立于独也。”

老聃曰：“吾游于物之初。”

孔子曰：“何谓邪？”

曰：“心困焉而不能知，口辟焉④而不能言。尝为汝议乎其将⑤：至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地⑥，两者交通成和，而物生焉。或为之纪⑦，而莫见其形；消息满虚，一晦一明；日改月化⑧，日有所为，而莫见其功。死有所乎归，生有所乎萌；始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也且？孰为之宗？”

孔子曰：“请问游是。”

老聃曰：“夫得是，至美、至乐也。得至美，而游乎至乐，谓之至人。”

孔子曰：“愿闻其方。”

曰：“草食之兽，不疾⑨易薮；水生之虫，不疾易水；行小变而不失其大常也。喜、怒、哀、乐不入于胸次⑩。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支、百骸将为尘垢，而死生、终始将为昼夜，而莫之能滑；而况祸福、得失之所介乎？弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我，而不失于变。且万化而未始有极也。夫孰足以患心？已为道者解乎此。”

孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”

老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为，而才自然矣；至人之于德也，不修，而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？”

孔子出，以告颜回，曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也！”

【注释】

【译文】

孔子去会见老聃。老聃新洗了头发，正披散着头发晾干呢，一动不动地好像不是个人。孔子安安静静地等待着他。

一会儿，二人相见。孔子问老聃说：“是我眼花了呢？还是这些是真情实况呢？方才，我看到先生的形体干干巴巴的好像枯树一般，如同隔绝了万物和人群，而站立在孤独无依的地方。”

老聃说：“我遨游于万物的元始境界。”

孔子问：“这是什么意思呢？”

老聃说：“〔我对于万物的元始境界，〕心困困顿顿地也不能够理解，嘴卷卷曲曲地也不能够说出。我尝试着为你谈谈它的梗概吧：〔天地之间，〕最大的阴气是静止的，最大的阳气是动荡的；静止的要升腾天上，动荡的要降到地下，两者互相交通，就成为和合，万物因而化生。有一种东西作为它们的基本，但是不能够见到它们的形象；这边消损，那边就生长；这边盈满，那边就空虚；有时晦暗，有时明亮；天天更改，月月变化，它们天天有所作为，可是也看不出它们的功绩。万物都死有所归，生有所始；自始至终，相互反复在无端无绪的境界之中，而无从知道它们的尽头。不是这样的吗？谁能够作万物的主宰呢？”

孔子说：“我请问遨游在这个境界的情状。”

老聃说：“如果得到这个境界，那是最完美、最快乐不过的。得到这个完美的境界并且遨游在这个最快乐的境界的人，就叫作至人。”

孔子说：“我愿意听听其中的道理。”

老聃说：“吃草的兽类，不怕更换草泽；生长在水中的虫类，不怕更换水塘；施行了小的变动，并没有失去它们大的永恒。喜悦、恼怒、悲哀、快乐这些心情，都进不到它们的胸中。这个天下，便是齐一万物的所在。万物得到它们齐一的所在，而互相和同，四肢、百骸便成为尘垢，而死生、始终便成为昼夜，并且没有任何事物能够紊乱这些现象；何况祸福、得失所关联的事物呢？抛弃奴隶如同抛弃泥土，因为他知道自己的身体比奴隶尊贵。尊贵操持在我这一方，并不由于事物变化而失掉自己的尊贵。况且，万物的千变万化，是没有穷尽的。究竟是什么能够伤害我的身心呢？只有修‘道’的人明了这个道理。”

孔子说：“先生的道德可以匹配天地，而且还要借着格言来修治身心，古来的君子，有谁能够脱超过呢？”

老聃说：“不是的。那水泽，对于浸润万物来说，它是无所作为的，因而它的本质是合乎自然的；那至人，对于道德来说，他是不加修饰的，因为万物都不能够离开他。像那上天的自然高，大地的自然厚，日月的自然明，它们有什么修饰的呢？”

孔子出去，把老聃的话告诉了颜回，说：“我对于‘道’的认识，简直就像醋缸里的蠛蠓一样啊！如果不是这位先生给我打开缸盖，我是不可能知道天地的全貌的！”

庄子见鲁哀公①。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方②者。”

庄子曰：“鲁少儒。”

哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”

庄子曰：“周闻之：儒者，冠圜冠者，知天时；履句③屦者，知地势④；绶佩玦者，事至而断⑤。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰，‘无此道而为此服者，其罪死’？”

哀公号之，五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。

庄子曰：“以鲁国而儒者，一人⑥耳。可谓多乎？”

【注释】

①庄子与魏惠王、齐威王同时，在哀公后百二十年。如此言“见鲁哀公”者，盖寓言耳。②方，术也。③句，方也。④天圆、地方。服以象德，故戴圆冠以象天，履方屦以法地。⑤绶，本作“缓”。玦，示以当决断。⑥一人，谓孔子。

【译文】

庄子晋见鲁哀公。鲁哀公对庄子说：“我们鲁国有很多儒者，很少有学习先生道术的。”

庄子说：“鲁国没有几个儒者。”

哀公说：“我们所有的鲁国的人都穿着儒服，怎么说没有几个呢？”

庄子说：“我听说过：儒者，戴圆顶帽的，懂得天时；穿方头鞋的，懂得地势；腰带上佩玉玦的，遇事决断。君子有那种道术，未必就穿那种服装；穿着那种服装的，未必就知道那种道术。君王如果以为不是这样，何不发布一道命令说，‘凡是没有这种道术，而穿着这种服装的人，就处他死罪’呢？”

哀公发布了这项命令，五天之后，鲁国就没有敢穿儒服的人了。只有一位男子，穿着儒服而站立在哀公门前面。哀公即刻召他入朝，询问国家大事，千头万绪，应答如流。

庄子说：“在鲁国能成为儒者的，不过一人罢了，能够说很多吗？”

百里奚①爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。

有虞氏死生不入于心，故足以动人②。

【注释】

①百里奚：秦之贤人也。②舜遭后母之难，频被踬顿，而不以死生经心，至孝有闻，于是尧妻以二女，委以万乘。

【译文】

百里奚不把爵禄放在心里，所以他喂牛喂得很肥，因而使秦穆公忘掉他的卑贱，把国家政事委托给了他。

大舜不把死生放在心里，所以他能够感动人心。

宋元君①将画图，众史②皆至，受揖而立③，舐笔、和墨，在外者半。

有一史后至者，儃儃然④，不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之。则解衣，般礴⑤，臝⑥。

君曰：“可矣，是真画者也！”

【注释】

①元君，名佐，平公之子。②史，掌书者。③受揖而立，受命揖而立也。④儃儃，舒闲之貌。儃儃，犹坦坦。⑤般礴，谓箕坐也。⑥臝，倮露赤身。

【译文】

宋元君打算画一张图画，许多文书都来了，受到召命的都站立等候着，又舐笔，又研墨，而在室外的有一半。

有一位文书来得最晚，他舒舒闲闲，不慌不忙，受到召命，并不站立等候，就进入内室。宋元君派人去观察他的行动。他正在解开衣服，两脚张开，像箕一样坐着，赤身露体，〔将要动笔。〕

宋元君说：“好了，这才是真正画图的啊！”

文王观于臧①，见一丈人②钓，而其钓莫钓：非持其钓有钓者也，常钓也。

诸大夫蹴然曰：“先君王也！”

文王曰：“然则，卜之。”

诸大夫曰：“先君之命，王其无它，又何卜焉？”

遂迎臧丈人，而授之政。典法无更，偏令无出。

三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入于四竟。——列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。

文王于是焉以为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛然而辞。朝令而夜遁。终身无闻。

颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？又何以梦为乎？”

仲尼曰：“默！汝无言！夫文王尽之也，而又何论刺焉？彼直以循斯须也。”

【注释】

【译文】

文王到臧水巡察，看见一位老人在钓鱼，可是他的钓鱼并不是为了钓鱼：不是以钓鱼作为钓鱼，而是假装钓鱼。

文王想着起用他，而把政权授予他，可是恐怕大臣和父兄们不安心；想作罢而放弃他，可是不忍心百姓们失掉庇荫。于是，早晨起来，他告诉群臣们说：“昨天夜里，我梦见了一位长者，黑黑的面孔，长长的须髯，骑着杂色马，一只蹄子是红色的。他告诉我说：‘把你的政权托付给臧水老人，人民或许是有救的啊！’”

群臣们很惊惧地说：“这是我们的先君啊！”

文王说：“那么，就占卜一下吧。”

诸臣们说：“先君的命令，君王不要怀疑，还占卜什么呢？”

于是，把臧水老人迎接来，就把政权授予他。法制并没有变更，政令并没有发布。

三年之后，文王巡察全国，就看到儒士们解散了私树的朋党，官员们用不着评定德业，别国的升斗不敢进入四境。——儒士们解散了私树的朋党，就是人民一心一德；官员们用不着评定德业，就是大家干的事相同；别国的升斗不敢进入四境，就是诸侯没有二心。

文王于是拜他为太师，面朝北方，向他请教说：“我们的政令可以推广到天下吗？”臧水老人含含糊糊地没有回答，浮浮泛泛地就推辞过去了。早晨还发布政令，夜晚就不辞而别了。从此再也没有人听说过他的消息。

颜渊问孔子说：“文王难道还不能取信于人吗？他又为什么假托做梦〔来使别人相信〕呢？”

孔子说：“不要作声！你不能那么说！那文王〔已经做得〕尽善尽美了，而又怎么能议论他、责备他呢？他只不过是顺随人们的一时而已。”

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯①，措杯水其肘上，发之；适矢，复沓；方矢，复寓②。当是时，犹象人③也。

伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若④能射乎？”

于是，无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡⑤，足二分垂在外。揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。

伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极⑥，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也，殆矣夫！”

【注释】

①盈贯，谓满镝也。②矢方去，而矢又在弦上；沓于弦上者才去，而方来之矢又寓于弦上矣。此言一箭接一箭，如此其神速也。③象人，土木之人也。④若，汝也。⑤逡巡，犹却行也。⑥挥斥，犹纵放也。八极，八方。

【译文】

列御寇为伯昏无人表演射箭，他把弓拉得顶了箭头，把一杯水放在左臂上，发射；第一支箭刚发出去，第二支就又搭上了弓；第二支箭刚发出去，第三支箭就又放上了弦。在这时候，他像个木偶一般。

伯昏无人对列御寇说：“你这是射箭的射法，而不是不射箭的射法啊。我试着同你登上高山，在危险的石头上行走，下面临着一百丈高的深渊，你还能够发射吗？”

于是，伯昏无人就同列御寇登上高山，在危险的石头上行走，下面临着一百丈深的渊池；他背着脸向后退着走，脚有十分之二垂在外面。他招呼列御寇到这边来一同前进。列御寇趴在地上，汗水流到了脚后跟。

伯昏无人说：“那至人，上方窥探着青天，下方测量着黄泉，四面八方，任意遨游，神情气色永远不变。现在，你惊骇得有眼神摇晃的心情，你对于命中目标，就无能为力了！”

肩吾问于孙叔敖①曰：“子三为令君，而不荣华；三去之，而无忧色。吾始也疑子，今观子之鼻间栩栩然②。子之用心独奈何？”

孙叔敖曰：“吾何以过人哉？吾以其来，不可却也；其去，不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉？且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪，亡乎我；在我邪，亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉？”

仲尼闻之，曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏羲、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎？若然者，其神经乎大山而无介③，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地。既以与人，己愈有。”

【注释】

①肩吾，隐者也。孙叔敖，楚之贤人也。②栩栩，欢畅之貌。③介，碍也。

【译文】

肩吾问孙叔敖说：“您三次做令尹，并不感到荣耀；三次被罢官，并没有愁容。从前，我怀疑你；现在，我看您神态自若。您的想法究竟是怎样的呢？”

孙叔敖说：“我有什么过人的地方呢？我以为外物的到来，不可以推却；它的离去，不可以制止。我以为得失并不属于我，因而没有愁容罢了。我有什么过人的地方呢？并且，我也不知道是在它那一方面呢？还是在我这一方面呢？如果是在它那一方面，便是我丢掉了它；如果是在我这一方面，便是它丢掉了我。我正在踌躇不进，我正在环视四方，哪里有工夫想到人间贵贱的存在呢？”

孔子听到孙叔敖这话，说：“古来的真人，明智的人不能够喜悦他，美貌的人不能够淫滥他，强盗不能够劫取他，帝王不能够交结他。死生也是一件大事了，可是他无动于衷，何况是官爵和俸禄呢？像这样的人，他的精神，经过大山，也阻挡不住他；进入渊泉，也浸润不着他；处在卑微的地方，也困顿不着他；他总是充满天地之间。尽量给人，自己就越富有。”

楚王与凡①君坐。少焉，楚王左右曰“凡亡”者，三。

凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡，不足以丧吾存，则楚王存，不足以存存②。由是观之，则凡未始亡，而楚未始存也③。”

【注释】

①凡，国名，在汲郡共县。②夫遗之者不以亡为亡，则存亦不足以为存矣；旷然无矜，乃常存也。③存在更在于心之所措耳，天下竟无存亡。

【译文】

楚王和凡王同坐。不大的工夫，楚王的侍从说“凡国灭亡”的话，说了三次。

凡王说：“凡国的灭亡，并不能丧失了我的存在。那凡国的灭亡，并不能丧失了我的存在，那么楚国的存在，也不能保存这种存在。由此看来，凡国并不曾灭亡，而楚国并不曾存在。”