徐无鬼(十八章)

徐无鬼①因女商②见魏武侯③。武侯劳④之曰：“先生病矣⑤！苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。”

徐无鬼曰：“我则劳于君，君有⑥何劳于我？君将盈耆欲⑦，长好恶，则性命之情病矣；君将黜⑧耆欲，掔⑨好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我？”

武侯超然⑩不对。

少焉，徐无鬼曰：“尝语君：吾相狗也，下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视日；上之质，若亡其一。吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马，有成材，若卹若失，若丧其一；若是者，超轶绝尘，不知其所。”

武侯大说而笑。

徐无鬼出。女商曰：“先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之，则《诗》、《书》、《礼》、《乐》；从说之，则《金版》、《六弢》；事奉而有大功者，不可为数；而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？”

徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗、马耳。”

女商曰：“若是乎？”

曰：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，良位其空，闻人足音，跫然而喜矣；又况乎昆弟、亲戚之謦欬其侧者乎？久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”

【注释】

【译文】

徐无鬼藉着女商的介绍，去晋见魏武侯。武侯慰劳徐无鬼说：“先生太累了！您苦于山林的劳作，所以才肯来见我吧。”

徐无鬼说：“我本来是慰劳君王来的，君王又为什么慰劳我呢？君王如果充满了嗜好和私欲，增长了爱好和憎恶，那您性命的实质就会受到损害；君王如果去掉了嗜好和私欲，摒除了爱好和憎恶，那您的耳目就会感到痛苦。我本来是慰劳君王来了，君王又为什么慰劳我呢？”

武侯感到茫然，回答不上来。

过了一会儿，徐无鬼又说：“我就对君王说吧：我会相狗，下等品质的，只能保持饱肚子就算完了，这是狸猫的性格；中等品质的，〔志气高昂，〕如同仰望太阳；上等品质的，〔精神镇定，〕如同失去自己的身体。我的相狗，还不如我相马的技术高明。我相马，〔马的步度〕，直度要合乎墨线，曲度要合乎曲线板，方度要合乎曲尺，圆度要合乎圆规，这便是盖过全国的良马，可是还不如盖过天下的良马。那盖过天下的良马，有天生的素质，如同疾风，如同奔流，如同失去自己的身体；像这样的马，奔驰迅捷，超越尘埃，不知道它飞腾的所在。”

武侯非常高兴地笑了。

徐无鬼辞别武侯出去。女商问徐无鬼说：“先生究竟把什么讲说给我们君王了呢？我所以讲说给我们君王的，在横的方面说，就是《诗》、《书》、《礼》、《乐》一类的儒学；在纵的一方面说，就是《金版》、《六弢》一类的兵法；至于事奉君王而立过大功的事迹，更是数不胜数；可是我们君王从来也没有笑过。现在，先生究竟用什么讲说给我们君王，使我们君王如此的高兴呢？”

徐无鬼说：“我只不过是告诉他我的相狗、相马的技术罢了。”

女商说：“是这样的吗？”

徐无鬼说：“您没有听说过那被流放到远方的人吗？他们离开国境几天之后，见到自己所熟悉的人，就感到欣慰；离开国境十天半月之后，见到自己在本国常见过的人，就感到欣慰；等到一周年，见到像自己本国的人，就感到欣慰了。这不是离开本国人越久，思念本国人的心情就越深了吗？那逃亡在丘洞里的人，野草都塞住了野兽来往的路途，他在这洞里住得很久了，一听到人的脚步声，他就毛发悚然地感到欣慰了；何况是他的兄弟、亲戚在他的身旁说说道道的呢？老早就这样了，我们不需要用真人的话在我们君王身旁说说道道啊！”

徐无鬼见武侯。武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾①寡人，久矣夫！今老邪？其欲干②酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”

徐无鬼曰：“无鬼生于穷贱，未尝敢饮食君之酒食。将来劳君也。”

君曰：“何哉？奚劳寡人？”

曰：“劳君之神与形。”

武侯曰：“何谓邪？”

徐无鬼曰：“天地之养也一。登高，不可以为长；居下，不可以为短。君独为万乘之君，以苦一国之民，以养耳目鼻口。夫神者，不自许③也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也；故劳之。唯君所病之，何也？”

武侯曰：“欲见先生，久矣。吾欲爱民，而为义偃兵④，其可乎？”

徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也。君虽为仁义，几且伪哉！形固造形：成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列⑤于丽谯⑥之间，无徒⑦骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善，胜之恶乎在？君若勿已矣！修胸中之诚，以应天地之情，而勿撄，夫民死已脱矣。君将恶乎用夫偃兵哉？”

【注释】

①宾，本亦作“摈”，摈，弃也。②干，求也。③许，与也。④偃，息也。⑤鹤列，谓兵如鹤之行列。⑥丽谯，高楼也。⑦徒，步也。

【译文】

徐无鬼去进见魏武侯。武侯对徐无鬼说：“先生居住在山林，吃着野果，饱食了野菜，而远离了寡人，日子过久了！现在，老了吧？莫非愿意求得酒肉之味吗？莫非寡人还有享受国家的福气吗？”

徐无鬼说：“我生长在贫贱之家，并不曾敢吃喝君王的酒食。我乃是慰劳君王来了。”

武侯说：“怎么，你用什么来慰劳寡人呢？”

徐无鬼说：“我慰劳君王的精神和形体。”

武侯说：“这是什么意思呢？”

徐无鬼说：“天地生养万物是齐一的。登上高处，不可以认为自己增高；住在低处，不可以认为自己减短。君王独自作为大国之君，害苦了全国的人民，来供养自己的形体。那神明的君王，并不是使天下供给自己。那神明的君王，是喜好和同，而憎恶奸私。这种奸私，便是病态；所以我就得慰劳它。可是君王所以要患这种病的，究竟是什么原因呢？”

武侯说：“我希望见到先生，日子已经很久了。我愿意仁爱人民，而为正义休止兵戈。这可不可以呢？”

徐无鬼说：“不可以。仁爱人民，便是苦害人民的开始；为正义休止兵戈，便是制造兵戈的本原。君王如果这样做，就必然没有成就。凡是成全善事，便是恶事的形成。君王虽然追求仁义，差不多要接近虚伪了！这种现象，本来就能够制造出另一种现象：做了好事，就要向人自夸；内心一动，就要和外界发生争端。君王必须不要在楼阁之中贮藏兵器，不要在宫苑之中练习兵马，不要在贪心中包藏祸心，不要以巧诈胜人，不要以谋划胜人，不要以战争胜人。那屠杀别国人民，兼并别国土地，用来供养自己私欲和精神的人，这种战争并不知道哪一方面是正义的，怎么能够取得胜利呢？君王还是不要这样做吧！君王要培养内心的忠诚，来应和天地爱物之情，而不搅扰人民，人民的死亡就能够摆脱了。君王还用得着什么休止兵戈了呢？”

适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”

曰：“然。”

“若知大隗之所存乎？”

曰：“然。”

黄帝曰：“异哉！小童非徒知具茨之山，又知大隗之所存。——请问为天下。”

小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而游于六合之内⑤。予适有瞀病⑥。长者教予曰：‘若乘日之车⑦，而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已，予又奚事焉？”

黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事；虽然，请问为天下。”

小童辞。

黄帝又问。

小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者⑧而已矣。”

黄帝再拜稽首，称“天师”而退。

【注释】

【译文】

恰好遇见了一个放马童子，就向他问路，说：“你知道具茨山在什么方向吗？”

放马童子说：“知道。”

又问：“你知道大隗住在什么地方吗？”

放马童子说：“知道。”

黄帝说：“奇怪啊！这个小童子不但知道具茨山在什么方向，还知道大隗住在什么地方。——我请问您治理天下的方术。”

小童子说：“那治理天下的，也只不过是和这个一样罢了，又有什么可作的呢？我小的时候，就遨游在天地四方之内。我当时有眼眩的病。年长的人就教给我说：‘你驾驶着太阳这部车，随着它在这广漠无边的郊野游玩。’现在，我的病好了一些，我就又在那天地四方之外遨游。那治理天下，也只不过和这个一样罢了，又有什么可作的呢？”

黄帝说：“那治理天下的事情，当然不是您分内之事；虽然如此，我还是请问您治理天下的方术。”

小童子没有回答。

黄帝又问他。

小童子说：“那治理天下的，和放马的又有什么不同呢？只不过是去掉那伤害马的(不要失掉它的本性)就行了。”

黄帝向他深深拜了两拜，口称小童子为“天师”，就离去了。

知士，无思虑之变，则不乐；辩士，无谈说之序①，则不乐；察士，无凌谇②之事，则不乐：皆囿于物③者也。

招世④之士，兴朝；中民⑤之士，荣官；筋力⑥之士，矜难⑦；勇敢之士，奋患⑧；兵革之士，乐战；枯槁之士⑨，宿名⑩；法律之士，广治；礼教之士，敬容；仁义之士，贵际。

农夫，无草莱之事，则不比；商贾，无市井之事，则不比。

庶人，有旦暮之业，则劝；百工，有器械之巧，则壮。

钱财不积，则贪者忧；权势不尤，则夸者悲。

势物之徒，乐变，遭时有所用，不能无为也。

——此皆顺比于岁，不物于易者也；驰其形性，潜之万物，终身不反。悲夫！

【注释】

【译文】

智谋之士，没有抒发思虑的事变，就不愉快；诡辩之士，没有提供谈说的事端，就不愉快；明察之士，没有倾轧争吵的事务，就不愉快：这都是局限于外物的人。

继世之士，振兴朝廷的威信；得民之士，取得光荣的官位；大力之士，急于救济患难；勇敢之士，勇于解除痛苦；兵革之士，乐意战斗；枯槁之士，求取声名；法律之士，关心政治；礼教之士，整肃仪容；仁义之士，注重交际。

农民，没有耕种的事务，就不舒服；商人，没有市场的事务，就不舒服。

平民，有了每天的业务，就精神奋勉；百工，有了器械的技巧，就精神旺盛。

钱财积聚得不多，贪婪的人就发愁；权势不大，好矜夸的人就悲伤。

逞能生事的人，喜欢发生变故，遇到用得着他的时候，他就不能不有所作为。

——这都是顺从年序、而认识变化之道的人；他们放任自己的形体和本性，淹没在万物之中，终身也不肯回头。太可怜了啊！

庄子曰：“射者，非前期而中，谓之善射，天下皆羿也。可乎？”

惠子曰：“可。”

庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也。可乎？”

惠子曰：“可。”

庄子曰：“然则，儒、墨、杨、宋①四，与夫子而五；果孰是邪？或者若鲁遽②者邪？——其弟子曰：‘我得夫子之道矣。吾能冬爨鼎而夏造冰矣。’鲁遽曰：‘是直以阳召阳、以阴召阴，非吾所谓道也！吾示子乎吾道。’于是为之调瑟。废一于堂，废一于室；鼓宫，宫动；鼓角，角动；音律同矣③。夫或改调一弦，于五音无当也；鼓之，二十五弦皆动；未始异于声，而音之君已。——且④若是者邪？”

惠子曰：“今夫儒、墨、杨、宋，且方与我以辩，相拂⑤以辞，相镇⑥以声，而未始吾非也。则奚若矣？”

庄子曰：“齐人蹢⑦子于宋者，其命阍也，不以完⑧；其求钘钟也，以束缚⑨；其求唐子也，而未始出域⑩：有遗类矣夫！楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时，而与舟人斗，未始离于岑：而足以造于怨也。”

【注释】

【译文】

庄子问惠子说：“射箭的人，他所射中的并不是预期的目标，就说他善于射箭，那天下人就都成了羿了。可以不可以呢？”

惠子说：“可以。”

庄子又问：“天下是没有公认的是(真理)的，因而人们都把自己所认为是(真理)的当作是(真理)，那天下人就都成了帝尧了。可以不可以呢？”

惠子说：“可以。”

庄子说：“那么，〔现在的学派，有〕儒、墨、杨、宋四家，加上先生就是五家；究竟是哪家掌握了是(真理)呢？莫非就如同鲁遽那样吗？——鲁遽的学生对鲁遽说：‘我学得老师的道术了。我能够冬天不用火烧鼎、夏天造出冰了。’鲁遽说：‘你只是以阳气招致阳气，以阴气招致阴气，并不是我所说的道术啊。’于是，他就为学生调整起琴瑟来。他把一张瑟放在中堂里，一张瑟放在内室里，弹这一张瑟的宫调，那一张瑟的宫调就振动；弹这一张瑟的角调，那一张瑟的角调就振动；所有的音律都协同起来了。如果更动一根弦，成为变调，对于本调的五音，就完全不相当了；再去弹它，二十五根弦就得都随着变动；这根弦并没有超出声调的范围，可是它却成为这张瑟的五音之主了。——〔天下没有公认的是真理〕大概就和这个道理一样吧？”

惠子说：“现在，儒、墨、杨、宋各学派正在和我争辩，用言辞相互攻击，用声势相互压制，可是不曾有人说我不对。这是怎么回事呢？”

庄子说：“齐国有这么个人，他打算让自己的儿子做个守门人，因为守门人向来是不用完全人的，他就把自己的儿子放到宋国去；可是他在取长脖钟的时候，却把它捆绑得好好的，〔恐怕伤残着它；〕他在寻求他丢失的儿子的时候，却不离开自己的范围。这是个迷住心窍的人吧！楚国又有这么个人，他寄居在人家，可是他和人家看门的人吵嘴；他在船上，船还没有靠岸，在半夜无人的时候，他和驶船的人打架。这是足以和别人结下仇怨的。”

庄子送葬，过惠子之墓。顾谓从者曰：“郢人①垩慢②其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听③而斫之，尽垩，而鼻不伤。郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则④尝能斫之，虽然，臣之质⑤死久矣。’自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无言之⑥矣！”

【注释】

①郢，与“塓”声相近。塓，即涂也。②垩，白善土也。慢，借为“槾”。槾，涂也。③听，顺。④则，犹固也。⑤质，对也。⑥之，犹者也。

【译文】

庄子去为友人送葬，路过惠子的坟墓。庄子对跟从他的人说：“〔从前，〕有个刷墙的人，他把白土泥涂在自己的鼻尖上，像苍蝇翅膀那么大，他请匠石用斧头给他砍掉。匠石抡起斧头，好像刮风一般，顺劲砍去，把白土泥砍掉了，但伤不着鼻子。刷墙的人立在那里，面不改色。宋元君听到说这件事情，就把匠石召唤来，对他说：‘你试试为我作一下看。’匠石说：‘我本来曾经砍过这个，不过，我的对手早已死去了。’自从惠先生死去之后，没有谁能够作我的对手的了！我没有可以在一起谈论的了！”

管仲有病，桓公问之。曰：“仲父①之病，病②矣，可不谓云③；至于大病④，则寡人恶乎属国而可？”

管曰：“公谁欲与？”

公曰：“鲍叔牙。”

曰：“不可。其为人絜廉，善士也；其于不己若者，不比之人⑤；一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩⑥乎君，下且逆乎民；其得罪于君也，将弗久矣。”

公曰：“然则孰可？”

对曰：“无已，则隰朋⑦可。其为人也，上忘而下畔⑧，愧不若黄帝，而哀不若己者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国，有不闻也；其于家，有不见也。无已，则隰朋可。”

【注释】

①管仲，齐相也，是鲍叔牙之友人，桓公尊之曰仲父。父，借为“甫”。男子之美称也。②病，疾加也。③可不谓云，《列子·力命》篇作“可不讳云”，言不可复讳而不言也。“谓”、“讳”，通借字。④大病，死也。⑤“人”，本作“又”。⑥钩，本亦作“拘”。钩，钩束。钩，借字。⑦隰朋，齐贤人也。⑧畔，犹望也。畔，借为眷。眷，顾也。

【译文】

管仲有病，齐桓公去探问他。桓公对管仲说：“仲老，您的病够重的了，这是用不着隐讳的；如果您一病不起，我把国家大事托付给谁呢？”

管仲说：“君王愿意托付给谁呢？”

桓公说：“鲍叔牙。”

管仲说：“不可以。鲍叔牙为人廉洁，倒是个养士；〔不过，〕他对于不如自己的人，不当作人；一听说别人的过错，就一辈子忘不掉。如果任用他执掌国家大事，在上说，将要拘于君王的意旨；在下说，将要违背人民的愿望。他得罪于君王，将要为期不远了。”

桓公说：“那么，谁可以呢？”

管仲说：“如果非让我说不可，我认为隰朋可以。隰朋的为人，在上说，他能忘掉自己的高贵，在下说，他眷念人民的疾苦；他自愧不如黄帝，而且怜悯不如自己的人。把德业分给别人，叫作圣人；把财物分给别人，叫作贤人。用贤智去接近人，没有能得到人心的；用贤智去谦虚于下人，没有不得到人心的。他对于国家琐事，有的没有听到过；他对于家庭琐事，有的没有见到过。如果非让我说不可，我认为隰朋可以。”

王顾其友颜不疑曰：“之⑨狙之，伐其巧，恃其便，以敖予⑩，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！无以汝色骄人哉！”

颜不疑归，而师董梧，以助其色，去乐，辞显；三年，而国人称之。

【注释】

【译文】

吴王在大江上乘船游览，登上了猴子山。许多猴子见到他们，都吓得跑开，逃进树丛里去了。独有一只猴子，它从从容容地抓住树枝乱串，在吴王面前逞能。吴王用箭射它，它很敏捷地捉住了飞箭。吴王命令左右的人都赶快射它。猴子就死掉了。

吴王回头对他的朋友颜不疑说：“这只猴子由于炫耀它的技能，恃仗它的灵便，来向我显示傲慢，以至于这样死掉。引以为戒啊！哎呀！不要用你的脸色来向人表示骄傲啊！”

颜不疑回去之后，就拜董梧作老师，用来除掉自己的骄气，摒弃娱乐，辞谢显贵，修养了三年，全国人都称赞他。

南伯子綦①隐几而坐，仰天而嘘。

颜成子入见，曰：“夫物之尤也②，形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”

曰：“吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之③。我必有④之，彼故⑤知之；我必卖之，彼故鬻⑥之。若我而⑦不有之，彼恶得知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者。其后，而日远矣。”

【注释】

①南伯子綦，犹是《齐物》中南郭子綦也。②物之尤，谓人也。人，天地之贵物也。③田禾，齐君也。尊德，故国人贺之。④有，本作“先”。⑤故，通“固”。固，犹乃也。⑥鬻，买也。⑦而，犹尚也。

【译文】

南伯子綦靠着桌子坐着，仰着脸向天叹气。

颜成子进来见他，就问：“物类中最优越的(人)，形体难道可以使它像枯骨一样，心灵难道可以使它像死灰一样吗？”

南伯子綦说：“我曾经在山洞里居住过。当着这个时候，齐王田禾去看过我一次，于是齐国的群众三次向他道贺。我必然先有形体，他才知道我；我必然先要出卖，他才收买我。假如我还没有形体，他怎么能够知道我呢？假如我不出卖自己，他怎么能够收买我呢？哎呀！我悲伤那丧失了自己的人，我也悲伤那悲伤别人的人，我更悲伤那悲伤别人所悲伤的人。从此之后，这个日子可没个尽头了啊！”

仲尼之楚，楚王觞①之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭。曰：“古之人乎，于此言已②！”

曰：“丘也闻‘不言之言’矣，未之尝言，于此乎言之。市南宜僚弄丸，而两家之难解③；孙叔敖甘寝、秉羽，而郢人投兵④。丘愿有喙三尺⑤。”

【注释】

①觞，谓以酒燕之也。②古人饮，必先祭；宜僚沥酒祭，故祝圣人。③宜僚，楚之勇士也，善弄丸。④郢，楚都也。投兵，即无所用也。⑤三尺，言长也。

【译文】

孔子到了楚国，楚国宴享他。孙叔敖端起酒爵来站着，市南宜僚接过酒来祭神。他们说：“古代的人嘛，在这时候是要说话的。”

孔子说：“我听到说过‘不用说话的说话’了，可是我并没有对别人说过这种话，我就在这里说说吧。市南宜僚玩着弹丸，就解除了两家的祸难；孙叔敖安寝恬卧，手拿羽扇，就却退了敌人，楚国人并没有动用兵戈。我愿意有三尺长的嘴(虽然很长，并不会说话)。”

彼之①谓不道之道，此之谓不言之辩，故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。

道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也。名若儒、墨，而凶矣②。

故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。故生无爵，死无谥③，实不聚，名不立。此之谓大人。

狗不以善吠为长，人不以善言为贤；而况为大乎？夫为大不足以为大，而况为德乎？

夫大备矣，莫若天地；然奚求焉？而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。

反己而不穷，循古而不摩④，大人之诚⑤。

【注释】

①之，犹则也。②夫儒、墨欲同所不能同，举所不能举，故凶。若，犹以也。③生有名位，死有谥号，所以表其实也。④摩，消灭也。⑤诚，实也。

【译文】

在那一方面就叫作不用称道的“道”，在这一方面就叫作不用语言的论辩，所以，“德”要总归在“道”所齐一的境界，言论要休止在明智所不能够知道的所在，这就算达到顶点了。

“道”所要齐一的，“德”不能和它相混同；明智所不能知道的，争辩也不能解决。加上儒、墨的名称，那就凶险了。

所以，大海不退辞奔向东方的流水，是因为它浩大到极点了。圣人的德业，兼包天地；圣人的恩泽，普及天下；可是并没有人知道他姓甚名谁。所以，他在生前没有官位，在死后没有谥号，实际也不积聚，声名也不树立。这就叫作大人。

狗不能因为它善于叫就叫作好狗，人不能因为他善于说话就叫作贤人；何况是营求“大”呢？那营求“大”的人，不足以称为“大”；何况是营求“德”的呢？

那广大具备的，没有比得上天地的了；然而天地有什么希求的呢？可是它们却广大具备了。知道广大具备的人，没有希求，没有丧失，没有遗弃，不因为外物而动摇自己。

反还本性，而不受到困穷；遵循古道，而不遭到磨灭，这便是古人的实际。

子綦①有八子，陈诸前，召九方歅②曰：“为我相吾子，孰为祥。”

九方歅曰：“梱③也为祥。”

子綦瞿然④喜曰：“奚若？”

曰：“梱也将与君同食，以终其身。”

子綦索然出涕⑤曰：“吾子何以至于是极⑥也？”

九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族⑦，而况父母乎？今夫子闻之，而泣，是御⑧福也。子则祥矣，父则不祥。”

子綦曰：“歅，汝何足以识之？而⑨梱祥邪，尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧，而牂生于奥⑩；未尝好田，而鹑生于宎。若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地，吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地，吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚，而不以物与之相撄；吾与之一委蛇，而不与之为事所宜。今也，然有世俗之偿焉。凡有怪征者，必有怪行。殆乎！非我与子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”

无几何，而使梱之于燕，盗得之于道。全而鬻之，则难；不若刖之，则易。于是刖之，而鬻于齐。适当渠公之街，然身食肉而终。

【注释】

【译文】

楚国司马子綦有八个儿子，他把他们排列在自己面前，召来了方士九方歅，对九方歅说：“你给我相相我这几个儿子，哪一个命运好。”

九方歅说：“梱儿的命运好。”

子綦惊喜地说：“怎么样呢？”

九方歅说：“梱儿将来要和君王在一起吃饭，直到终身为止。”

子綦的眼泪刷地落下来，对九方歅说：“我儿子的命运为什么凶恶到这般地步呢？”

九方歅说：“那和君王在一起吃饭的人，三族都沾他的光，何况是父母呢？现在，先生听到这些，就哭起来，这是抵御福气啊！儿子的命运是好的，父亲的命运却是不好的。”

子綦说：“歅，你怎么能够知道其中的缘故呢？如果梱儿的命运好吧，他享受尽了酒肉之味，都进入到他的鼻子嘴里，可是他怎么能够知道这些东西是从哪里来的呢？我并没有放过羊，可是羊群却生长在我家的圈里；我并不爱好打猎，可是鹌鹑却生长在我家的窝里。这不是奇怪，又是什么呢？我所和我儿子一同遨游的，是遨游在天地之间。我和他向天要求快乐，向地要求食物；我不和他一同做事，不和他一同谋划，不和他一同作怪；我和他一同依从天地的实质，可是并不因为事物而和他相搅扰；我和他经常是为所欲为，可是不和他选择适合于自己的事物。现在，我却得到了世俗上的酬报。凡是有奇怪的征验的，必然要有奇怪的行为。危险啊！这并不是我和我儿子的罪过，大概是上天降给我们的啊！我所以就哭了啊！”

不多久，子綦使梱儿到燕国去，强盗在路上捉住了他。肢体完全地把他卖出，就困难；不如把他的脚砍掉，卖掉就容易。于是强盗把他的脚砍掉了，卖给了齐国；恰好，他当了齐康公的守门人，就吃了一辈子的肉食。

齧缺遇许由，曰：“子将奚之？”

曰：“将逃尧。”

曰：“奚谓①邪？”

曰：“夫尧，畜畜然仁②，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民，不难聚也；爱之，则亲；利之，则至；誉之，则劝；致其所恶，则散。爱、利，出乎仁义。捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假夫禽贪者器③，是以一人之断制利天下，譬之一覕④也。夫尧，知贤人之利天下也，不知其贼天下也。夫唯外乎贤者知之矣。”

【注释】

①谓，犹为也。②畜畜，犹煦煦。③且，犹是也，乃也。者，犹之也。禽贪，犹贪婪也。禽贪者器，贪婪之器也。④覕，瞥见貌。

【译文】

齧缺遇见了许由，齧缺问许由说：“你要到哪里去呢？”

许由说：“我要逃避帝尧。”

齧缺问：“为什么呢？”

许由说：“那帝尧，温温厚厚地仁爱人民，我恐怕他要被天下人所嗤笑。后世大概就要人吃人了啊！这人民，是不难聚集的；你爱护他们，他们就亲近你；你帮助他们，他们就归附你；你奖励他们，他们就肯替你出力；你做他们所憎恶的事情，他们就离开你。爱护和帮助，是出乎仁义之心。捐施仁义的少，利用仁义的多。这仁义的行为，实际并不是真诚的，乃是假着贪婪的工具(政权)，是用一个人的断定来统治利用天下；这就如同一瞥眼一样，〔是不会看到全面的〕。那帝尧，他只知道贤人有利于天下，而不知道他们是贼害天下。这个道理，只有把贤人摒弃在外的人才能够领会啊。”

有暖姝①者，有濡需②者，有卷娄③者。

所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝，而私自说也；自以为足矣，而不知未始有物也。是以谓暖姝者也。

濡需者，豕虱也：择疏鬣，自以为广宫大囿；奎蹏④曲隈、乳间、股郤⑤，自以为安室利处；不知屠者之一旦鼓臂布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。

卷娄者，舜也：羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉，膻也。舜有膻行，百姓悦之；故三徙成都，至邓之虚，而十有万家⑥。尧闻舜之贤，举之童土之地⑦，曰，冀得其来之泽⑧。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归。所谓卷娄者也。

是以神人恶众至。众至，则不比⑨；不比，则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀⑩和，以顺天下。此谓真人。

【注释】

【译文】

有欢快蒙昧的人，有苟且偷安的人，有卷曲不伸的人。

所谓欢快蒙昧的人，他学到一位老师的言论，便欢欢快快，蒙蒙昧昧，暗中自喜，自以为满足，而不知道自己并不曾得到什么东西。所以叫作欢快蒙昧的人。

所谓苟且偷安的人，就像猪身上的虱子一样；它选择在鬃毛稀少的地方，自以为是宽宫大苑；选择在大腿根和蹄子的弯曲地方、乳房或大腿的空隙地方，自以为是安全处所；却不料屠夫一旦挽起胳膊，放置好柴草，点起烟火，而自己就和猪一同被烧焦了。这是随域而进、随域而退的办法。这就叫作苟且偷安的人。

所谓卷曲不伸的人，就和大舜一样。羊肉不羡慕蚂蚁，蚂蚁羡慕羊肉，因为羊肉有膻气。大舜就有膻气的行为，百姓们都喜欢他；所以他三次搬家，所到之处，都成了都邑，到了邓邑这个地方，就集聚成十万多家。帝尧听说大舜贤明，就推举他到草木不生的地方去，说是希望得到他来到那个地方的恩泽。大舜被举到草木不生的地方，年龄太大了，聪明衰退了，可是还得不到休息。这就叫作卷曲不伸的人。

所以，神人厌恶众人归附自己。众人来归附，就不得和乐；不得和乐，就对自己不利。所以，没有太亲近的人，没有太疏远的人，抱守道德，保养淳和，来顺从天下，这便叫作真人。

于蚁弃知，于鱼得计①，于羊弃意；以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循，古之真人。

以天待人②，不以人入天，古之真人。

【注释】

【译文】

像蚂蚁似地抛弃智慧，像鱼似地悠然自得，像羊似地抛弃意志；用自己的眼睛看自己的眼睛，用自己的耳朵听自己的耳朵，用自己的心灵回复自己的心灵。像这样的人，他的平正如同墨线，他的机变遵循自然。这便是古代的真人。

用天道期待人为，不用人为进入天道。这便是古代的真人。

【注释】

【译文】

得到它的就能生存，失掉它的就会死亡；得到它的就能死亡，失掉它的就会生存；这便是药的功能。其实，乌头、桔梗、鸡头、猪苓这些药物，〔在处方里，〕是迭相为主的。其中的妙蕴是说不尽的。

句践也以甲楯三千栖于会稽①，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知身之所以愁②。

故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节③，解④之也悲。

故曰：风之过河也，有损焉；日之过河也，有损焉。请⑤只风与日相与守河，而河以为未始其撄⑥也。恃源而往者也。

故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。

故目之于明也殆，耳之于听也殆，心之于殉⑦也殆：凡能其于府也殆。殆之成也不给⑧改，祸之长也兹萃⑨；其反也缘功⑩，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎？

故亡国戮民无已，不知问是也。

故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍，而后善博也。人之于知也少，虽少，恃其所不知，而后知天之所谓也。

【注释】

【译文】

〔吴国灭掉越国，〕越王勾践率领着三千士卒，退到会稽山上，只有文种能知道越国灭亡之后为什么可以存在，只有文种不知道自己为什么遭到祸患。

所以说：猫头鹰的眼睛有它适宜的所在，仙鹤的腿有它适宜的所在，给它们去掉，它们就有苦痛。

所以说：风经过河水，河水要有亏损；太阳经过河水，河水要有亏损。实际上风和太阳只是互相守着河水，而河水以为它们不曾侵犯它。这是由于它依仗着源泉而得以奔流不息的。

所以，水守着土是明显的事实，影子守着人是明显的事实，物类守着物类是明显的事实。

所以，明察对于眼睛有危害，聪彻对于耳朵有危害，思虑对于心灵有危害：一切本能对于人身器官都有危害。危害形成之后，如果不赶紧改变，灾祸的滋长就要变本加厉；危害的反复足以败坏事业，危害的后果也要停留永久。可是人们却以为这是自己的宝物，不也太可怜了吗？所以，世界上总是有被灭亡的国家和被侮辱的人民，永远也消除不掉，可是人们并不知道过问这些。

所以，脚对于土地是要践踏的，虽然践踏，必须依靠自己所没有走到的，然后才能伸张广泛；人对于知识是缺少的，虽然缺少，必须依靠自己所不知道的，然后才能知道上天的作为。

尽⑩有天，循有照，冥有枢，始有彼。

则其解之也，似不解之者；其知之也，似不知之也。不知，而后知之。

其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。

颉滑有实，古今不代，而不可以亏。则可不谓有大扬搉乎？阖不亦问是已？奚惑然为？

以不惑解惑，复于不惑。是以尚大不惑。

【注释】

【译文】

领会了太一(太始)，领会了太阴(至柔)，领会了大明(天光)，领会了太均(大化)，领会了大方(天则)，领会了大信(大象)，领会了太定(太宁)，这个人的造诣就达到顶点了。

太一能够导通万物，太阴能够缓和万物，大明能够观察万物，太均能够顺理万物，大方能够体现万物，大信能够稽考万物，太定能够持守万物。

万物生息，有天的主使；万物顺行，有天的明照；在幽冥之中，有枢机的运转；在元始之中，有彼我的对立。

所以，那了解的，好像是不了解；那知道的，好像是不知道。不知道，而后才能够知道。

在发问的时候，不可以有边际，也不可以没有边际。

万物杂陈，各有真实；古今承续，不相更代；而不可能有所亏损。这能说不是有个大的梗概吗？何不也问问这个呢？这有什么可迷惑的呢？

用不迷惑解释迷惑，反还到不迷惑，所以就成为大的不迷惑。