言(七章)

寓言①十九，重言②十七，卮言日出③，和以天倪④。

寓言十九，藉⑤外论之。亲父不为其子媒⑥；亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同，则应；不与己同，则反。同于己，为是之；异于己，为⑦非之。

重言十七，所以己⑧言也，是谓耆艾⑨。年先矣，而无经纬本末以期年耆者⑩，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。

卮言日出，和以天倪，固以曼衍，所以穷年。不言则齐。齐与言不齐，言与齐不齐也；故曰，无言。言，无言。终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然；恶乎不然？不然乎不然。恶乎可？可于可；恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久？

万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦。是谓天均。——天均者，天倪也。

【注释】

【译文】

〔《庄子》书中，〕别有寄托的话占十分之九，重复前人的话占十分之七；支离荒唐的话，天天有新的发抒，用“天倪”(循环的天道)说来和同是非。

别有寄托的话占十分之九，假借别的事物来谈论需要说明的事物。〔譬如，〕父亲不替自己的儿子做媒；父亲夸奖自己的儿子，不如不是他父亲的人容易取信于人。〔这样运用别有寄托的话，〕并不是我的罪过，而是别人的罪过。〔一般的人对于别人的见解，〕和自己相同的，就应和；和自己不相同的，就反对；和自己相同的，就认为是；和自己不相同的，就认为非。

重复别人的话占十分之七，用以综合众家学说，这些学说都是出自年龄高迈、经验宏富的人。如果年龄占先，可是没有经纶天地始终的才德来符合自己的年龄，也就不配生在别人以前。一个人如果没有可以生在别人以前的才德，便是没有人道。人而没有人道，就叫作陈久(死)之人。

支离荒唐的话，天天有新的发抒，用“天倪”(循环的天道)说来和同是非，借着这个来推衍事理，这才可以穷尽悠长的年代。不用说话，事物就会齐一。齐一和说话不是齐一的，说话和齐一也是不齐一的。所以说，不需要说话。说话，并不需要说话。说一辈子话，并不就是说话；一辈子不说话，并不就是不说话。有所根原就可以，有所根原就不可以；有所根原就如此，有所根原就不如此。为什么如此？如此就是如此；为什么不如此？不如此就是不如此。为什么可以？可以就是可以；为什么不可以？不可以就是不可以。万物本来就有它们所以如此的理性，万物本来就有它们所以可以的理性。万物没有不如此的，万物没有不可以的。如果不是支离荒唐的话天天有新的发抒，用“天倪”(循环的天道)说来和同是非，谁能够得以与世长存呢？

万物都是由种子生成的，它们以不同的形象互相流传着，自始至终，就如同圈环一样，谁也摸不清它们的条理。这就叫作“天均”。——“天均”就是“天倪”(循环的天道)。

庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化：始时所是，卒而非之；未知今之所谓是之非五十九非也①？”

惠子曰：“孔子勤志服知也②？”

庄子曰：“孔子谢③之矣，而其④未之尝言？孔子云：‘夫受才乎大本⑤，复灵⑥以生；鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶、是非直服人之口而已矣。使人乃⑦以心服，而不敢蘁立⑧，定天下之定。’已乎！已乎！吾且⑨不得及彼乎！”

【注释】

①此称孔子，与《则阳》篇称蘧伯玉，语意略同。②志，借为“识”。识，记也。服，借为“备”。备，丰足也。勤志服知，犹言博闻强记也。也，通“邪”，疑问辞。③谢，化也。④其，读为“岂”。⑤大本，谓太初。⑥复，疑与“腹”通。复灵，犹言含灵也。⑦乃，犹能也。⑧蘁，借为“屰”。蘁立，逆立。○陆德明：蘁，音“悟”，逆也。○马叙伦：《文选·雪赋》注引“蘁”作“忤”。蘁，借为“啎”。⑨且，犹殆也。

【译文】

庄子对惠子说：“孔子年纪到了六十岁，就变作为六十的样子：他从前认为是的，后来便认为是非的。也不知道现在所谓是的，是不是就是五十九岁时候所谓非的。”

惠子说：“孔子是博闻强记的吗？”

庄子说：“孔子〔把天下的知识〕融会在内心的，可是他何尝没有发表过言论呢？孔子这样说过：‘人从天地的本元禀受到材质，含藏着灵气而生存；声调要合乎音律，语言要合乎法度。利禄和正义都摆列在每个人的面前，那些好恶、是非的区别，只不过是制服人的嘴罢了。使别人能够从内心服从自己，而不敢和自己对立，就能够稳住天下的定局。’算了吧！算了吧！我大概是不能够赶得上他了。”

曾子再仕，而心再化。曰：“吾及亲仕，三釜，而心乐；后仕，三千钟①，而不洎②，吾心悲。”

弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪③乎？”

曰：“既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜、三千钟，如视蚊虻④相过乎前也！”

【注释】

①六斗四升曰釜。六斛四斗曰钟。②洎，及也。不洎，不及养亲。③县，系也。其，犹于也。无所县其网，无所挂于世俗之网罗也。此“罪”之本义也。④“如视蚊虻”，本作“如观雀蚊虻”。

【译文】

曾参做过两次官，他的心情就有两次变化。他说：“我在父母在的时候做官，只挣三釜米，可是我心情感到愉快；后来做官，挣到三千钟米，可是赶不上事奉父母，我心情感到悲伤。”

孔子的学生问孔子说：“像曾参这样的人，可以说是不被世网所牵挂的了吧？”

孔子说：“他已经有所牵挂了。那无所牵挂的人，能够怀有悲哀的心情吗？那无所牵挂的人，看着三釜米或三钟米的俸禄，就如同看到蚊虫、虻虫在面前交相经过一样啊！”

颜成子游谓东郭子綦①曰：“吾闻子之言，一年而野②，二年而从③，三年而通④，四年而物⑤，五年而来⑥，六年而鬼入⑦，七年而天成⑧，八年而不知死、不知生⑨，九年而大妙⑩。”

【注释】

【译文】

颜成子对老师东郭子綦说：“自从我听到您的言论之后，一年，就质性朴素了；二年，就顺从世俗了；三年，就内心开朗了；四年，就通晓物理了；五年，就有自知之明了；六年，就知慧内藏了；七年，就同自然一体了；八年，就不知道什么叫作死生了；九年，就完全领悟了天地间玄妙之理了。”

生有为，死也劝公①。

以其死，阴②也，有自③也；而生，阳也，无自也。而果然乎？

恶乎其所适？恶乎其所不适？

天有历数，地有人据，吾恶乎求之？

莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？

有以相应也，若之何其无鬼邪④？无以相应也，若之何其有鬼邪？

【注释】

①劝，进也。公，正也。②“死”下本无“阴”字。③自，由也。④鬼，神识也。

【译文】

生存着有所作为，死亡了才进入正常状态。

因为，万物的死亡，是属于阴的，是有来由的(由有入无)；而万物的生存，是属于阳的，是没有来由的(有生于无)。究竟是不是这样的呢？

什么是万物所安适的呢？什么是万物所不安适的呢？

天有星历度数，地有人为依据。我有什么求取的呢？

〔天地万物，〕不知道它们到什么时候终结，怎么能够说它们是没有生命的呢？不知道它们从什么时候开始，怎么能够说它们是有生命的呢？

〔人的行止和自然的气数，〕有的是互相适应的，怎么能够说这里没有鬼神的主使呢？有的是不相适应的，怎么能够说这里有鬼神的主使呢？

众罔两问于景①曰：“若向也俯，而今也仰；向也括②，而今也披发；向也坐，而今也起；向也行，而今也止。何也？”

景曰：“搜搜③也，奚稍问④也？予有⑤而不知其所以。予，蜩甲⑥也，蛇蜕也，似之而非⑦也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也⑧。彼，吾所以有待邪⑨？而况乎以有待者乎⑩？彼来，则我与之来；彼往，则我与之往；彼强阳，则我与之强阳。强阳者又何以有问乎？”

【注释】

【译文】

许多阴影外的阴影问阴影说：“你从前低着头，现在仰着头；从前扎着头发，现在散着头发；从前坐着，现在立着；从前走路，现在停站着。这是为什么呢？”

阴影说：“这点小小的事情，何须问它呢？我这样做了，并不知道其中的所以然。我就像蜘蟟脱了壳一样，就像蛇脱了皮一样，像从前的样子，又不像从前的样子。有火和太阳，我就聚结起来；在阴天和黑天，我就消失了。它(形体)是我所要依靠的吗？何况它又是有所依靠的呢？它(形体)来，我就和它一同来；它走，我就和它一同走；它徘徊，我就和它一同徘徊。这徘徊的现象，又有什么可问的呢？”

阳子居①南之沛②，老聃西游于秦，邀③于郊，至于梁④，而遇老子。

老子中道⑤仰天而叹，曰：“始以汝为可教，今不可也！”

阳子居不答。

至舍⑥，进盥、漱、巾、栉⑦，脱屦户外，膝行而前，曰：“向者，弟子欲请夫子，夫子行，不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。”

老子曰：“而⑧雎雎盱盱⑨，而谁与居？大白若辱，盛德若不足⑩。”

阳子居蹴然变容，曰：“敬闻命矣。”

其往也，舍迎将，其家公执席，妻执巾栉；舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。

【注释】

【译文】

阳子居往南方沛邑去，老子往西方秦国去，阳子居在沛邑郊外抄近路截住老子，走到梁邑，遇见了老子。

老子在半路上，仰着头向天叹息，说：“起初，我以为你可以教诲；现在，你是不可以教诲的了！”

阳子居没有回话。

到了旅店里，阳子居捧着洗脸、漱口、梳头的用具，把鞋脱在门外，跪着走到老子面前，说：“方才，学生想着向老师请教，因为老师在路上，没有空闲，所以不敢发问。现在，老师空闲了，我请问我的过失是什么。”

老子说：“你那种不可一世的样子，谁愿意同你在一起呢？最洁白的好像是污黑的，德行最高的好像是不充分的。”

阳子居惊悚地变了面色，对老子说：“我恭恭敬敬地接受您的教诲。”

阳子居往沛邑去的时候，店家都迎送他，那里的店主人给他安座位，店主娘子给他拿洗脸梳头的用具，旅客们见了他就躲开座位，烤火的人见了他就躲开炉灶。到阳子居回来的时候，旅客们都争着和他坐在一起了。