列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。
伯昏瞀人曰：“奚方而反？”
曰：“吾惊焉。”
曰：“恶乎惊？”
伯昏瞀人曰：“若是，则汝何为惊已？”
伯昏瞀人曰：“善哉，观乎！汝处己，人将保汝矣。”
无幾何⑤，而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖⑥，蹙之乎颐；立有间，不言而出。
宾者⑦以告列子。
列子提屦，跣而走，暨乎门，曰：“先生既来，曾不发药乎？”
曰：“已矣！吾固告汝曰，‘人将保汝’，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也。而焉用之感豫出异⑧也？必且有感，摇而本性，又无谓也。与汝游者，又莫汝告也。彼所小言，尽人毒⑨也。莫觉、莫悟，何相孰也？巧者劳，而知者忧；无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟。虚而遨游者也。”
【注释】
【译文】
列子往齐国去，走到半路就回来了，在路上遇见了老师伯昏瞀人。
伯昏瞀人问列子说：“你为什么回来了呢？”
列子说：“我受到惊骇了。”
伯昏瞀人又问：“你为什么受到惊骇了呢？”
列子说：“我在十家卖浆的地方喝浆，就有五家先给我送浆来了。”
伯昏瞀人又问：“像这样，你为什么惊骇呢？”
列子说：“他们内心忠诚不懈，容色重重发光，从外表上安抚人心，使人轻鄙衰老，而调剂了积存的忧虑。那卖浆的人，只不过为了卖点浆食，赚几个钱，他们营求的利润很薄，施行的计划很小，可是他们还要这样，何况大国之君呢？国君在身体是要勤劳国家的，智谋是要穷究政务的。他们将要让我担任事务，要教我做出功绩。我所以感到惊骇。”
伯昏瞀人说：“你的观察太好了！你休息休息吧，人们都将要归附你了。”
过了不久，伯昏瞀人到了列子家里，门外脱的鞋都堆满了。伯昏瞀人面朝北立着，拄着拐杖，拐杖几乎抵到了下巴；立了一会儿，没有说什么，就走出门了。
传达的人告诉了列子。
列子提着鞋，光着脚，就往外跑，到了门口，问伯昏瞀人说：“老师既然来了，为什么不给我放下药石之言呢？”
伯昏瞀人说：“算了吧！我本来就告诉你说：‘人们将要归附你’，果然人们都归附你了。并不是你能够使人归附你，而是你不能够使人们不归附你。你为什么对于别人对你的态度感到愉快表示奇怪呢？如果因为有所感触，就动摇了你的本性，这也是没有任何意义的。跟着你学习的人，他们是不会劝告你的。他们那些小话，都是给人的毒药。你自己觉察不到，会悟不到，怎么能够和人们共成大事呢？工巧的人要吃苦，聪明的人要担忧；没有才能的人没有什么追求，吃得饱饱的到处遨游，飘飘荡荡的好像是没有维系的船舟。这便是心里空空而任情遨游的人。”
郑人缓也①，呻吟裘氏之地，②祇三年③，而缓为儒。河润九里，泽及三族④。
使其弟墨。儒、墨相与辩，其父助墨⑤。十年，而缓自杀。
其父梦之。曰：“使而子为墨者，予也。阖胡⑥尝视其良，既为秋柏之实矣①！”
【注释】
①缓，名也。②裘氏，地名。③祇，适也。言适三年而成也。④三族，谓父、母、妻族也。⑤“墨”，本作“翟”。⑥阖，何不也。阖，通“曷”，何不也。⑦良，缓对弟自谓也。⑧“君子之人，若儒、墨者师，故以是非相
也，而况今之人乎”四句，原在《知北游》篇“颜渊问乎仲尼”章，马叙伦以为本章错简，甚是，今移于此。
【译文】
郑国有个名字叫作缓的人，在裘氏读书，三年的工夫，缓就成为儒者。黄河浸润出去了九里，德泽普及到三族。
他让他弟弟学习墨家。儒家和墨家互相争辩，他父亲帮着墨家说话，三年之后，缓就气得自杀了。
他父亲梦见了他。他对父亲说：“使你儿子(弟弟)学习墨家的，是我。你何不试看他哥哥(我)，已经结成秋柏的果实了！”
这造物者报应一个人，不是报应他那个人，而是报应那个人的天性。他有什么天性，就使他学习什么。如果有人以为自己比别人特殊，因而鄙视自己的父母，那就好比同人们在一个井里喝水而互相揪打一样。君子之人，像儒家和墨家的大师，向来就是用是非互相排挤的，何况是现在的人呢？所以说：现在世界上，都是缓这样的人。虽然是有德之人，也不愿意这样做，何况是有道之人呢？古来把这个叫作逃脱自然的法则。
圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安①。
【注释】
①所安者，天也；所不安者，人也。
【译文】
圣人安于自己所安的(天道)，不安于自己所不安的(人为)；众人安于自己所不安的(人为)，不安于自己所安的(天道)。
庄子曰：知道①，易；勿言，难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。
【注释】
①知道，复词，道，亦知也。“知道”连用，此为最古。
【译文】
庄子说：知道，容易；不说，困难。知道而不说，便是合于天道；知道了就说，便是合于人道。古代的(圣)人，取法天道，而不取法人道。
朱泙漫学屠龙于支离益①，单②千金之家，三年，技成，而无所用其巧。
【注释】
①朱，姓也；泙漫，名也。益，名也。②单，尽也。
【译文】
朱泙漫跟着支离益学习宰龙，耗尽了千金家财，三年，技术学习成了，可是没有地方施展他的技巧。
圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。慎①于兵，故行有求②。兵恃之，则亡。
【注释】
①慎，或作“顺”。②求，为“救”省。
【译文】
圣人不把必然看作必然，所以用不着兵戈；众人把不必然看作必然，所以经常动用兵戈。慎重地使用兵戈，行动就有救；仗恃兵戈，就趋于灭亡。
小夫①之知，不离苞苴、竿牍②，敝精神乎蹇浅③；而欲兼济道、物，太一形虚；若是者，迷惑于宇宙④，不知太初。
彼至人者，归精神乎无始，而甘瞑乎无何有之乡⑤。
水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎！汝为知在毫毛，而不知太宁⑥。
【注释】
①小夫，犹小人也。②苞苴，有(犹)苞裹也；竿牍，谓竹简为书；以相问遗，修意气也。③蹇浅，谓浅鄙之事，与“小夫之知”义合。④“宇宙”下本有“形累”二字。⑤“瞑”，本作“冥”。⑥太宁，至寂之道。
【译文】
小人的知识，离不开礼品馈送、书牍往来，被一些浅陋的事务耗尽精神；可是他却想着兼济大道和万物，混同有形和无形；像这样的人，他是被宇宙事物所迷惑，而不知道太初妙境。
那圣人，把精神返还到没有元始的境界，甜蜜地睡眠在一无所有的乡庄。
水从杳无形迹的地方流出，发泄到清澄明澈的地域。可怜哪！你(小人)的知识放在琐细的事务上，而不知道无上宁静的境界。
宋人有曹商者，为宋王①使秦。其往也，得车数乘②；王说之，益车百乘。
庄子曰：“秦王④有病，召医，破痈溃痤⑤者，得车一乘；舐痔者，得车五乘。所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣！”
【注释】
【译文】
宋国有个名叫曹商的人，他为宋王出使到秦国。他去的时候，宋王给了他几辆军车；秦王喜欢他，给他增加到一百辆军车。
曹商回到宋国，去见庄子。他对庄子说：“那居住穷闾陋巷之中，困窘得去编草鞋卖，弄得形容枯槁，面黄肌瘦的，是我曹商所浅短的；一见到大国之君，出门就有一百辆军车跟随着，是我曹商所擅长的。”
庄子说：“秦王有病，召唤医生；那给他开刀挤脓疮的，可以得到一辆军车；那给他舔痔疮的，可以得到五辆军车。所医治的病越卑下，所得到的军车数就越多。您莫非是给他医治痔疮了吧？怎么得到的军车这么多呢？您走开吧！”
鲁哀公问乎颜阖曰：“吾以仲尼为贞幹①，国其有瘳乎？”
曰：“殆哉！圾②乎！仲尼方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨③，忍性以视民，而不知、不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民？彼宜女与予、颐与误④而可矣。今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之。难治也！”
【注释】
①贞、“桢”通。桢幹，犹言栋梁也。②圾，危也。③旨，意旨。④彼，百姓也。颐，养也。误，疑借为“娱”。
【译文】
鲁哀公问颜阖说：“我想起用孔子作为国家的栋梁，国家就会有救了吧？”
颜阖说：“那可非常危险啊！孔子正在致力于繁文缛节，干着华言巧语的事，只注意到一些枝枝节节的事务，他用违矫本性的办法来教示人民，而不认识人民，不相信人民。他是禀受于心，制宰于神，这怎么能够居于人民之上呢？对于人民，应该仁爱和赈济他们，安养和娱乐他们，然后才行。现在，使人民离弃真实，学习虚伪，这不是教示人民的办法。为了后世打算，还是不如不用他好。他是不可能把国家治理好的！”
施于人而不忘，非天布也，商贾不齿①；虽以事齿之，神者弗齿。
【注释】
①夫能施求报，商客尚不齿理。
【译文】
布施于人，而忘却不掉，这是不合乎上天布施之意的，商人都不理这种人；虽然因为在事务上不得不理他，但是在理智上却是不愿理他的。
为外刑者，金与木也①；为内刑者，动与过也。宵人②之离外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食③之。夫免乎外、内之刑者，唯真人能之。
【注释】
①金，谓刀、锯、斧、钺；木，谓捶、楚、桎、梏。②宵人，犹小人也。③食，如“日月食”之“食”，谓消蚀也。
【译文】
作为外体刑法的，是金属和木质的刑具；作为内心的刑法的，是行动和过失的束缚。小人遭到外体刑法的，金属和木质的刑具就讯问他们；遭到内心刑法的，天地阴阳之气就侵蚀他们。那免掉外体和内体的刑法的，只有真人才能做到。
孔子曰：凡人心，险于山川，难于知天。天犹有春、夏、秋、冬、旦、暮之期，人者厚貌、深情。故有貌愿而益，有长若不肖①，有顺而懁②，有坚而缦，有缓而釬③，故其就义若渴，其去义若热。
故君子：远使之，而观其忠；近使之，而观其敬；烦使之，而观其能；卒然问焉，而观其知；急与之期，而观其信；委之以财，而观其仁；告之以危，而观其节；醉之以酒，而观其侧④；杂之以处，而观其色。九征至，不肖人得矣。
【注释】
①若，犹而也。②“有顺而懁”，本作“有顺懁而达”。③缦者，“慢”之假字；釬者，“悍”之假字。坚强而又惰慢，舒缓而又桀悍，故为情貌相反也。④侧，或作“则”。则者，法则也。
【译文】
孔子说：一般人的内心，比山川还凶险，比天时还难推测。天时还有春、夏、秋、冬、昼、夜的定期，可是人却看不透他的外貌，测不透他的内心。所以，有的外貌恭谨，而内心骄溢；有的外貌善良，而内心恶劣；有的外貌慎重，而内心急躁；有的外貌坚强，而内心怠慢；有的外貌迟缓，而内心凶悍。所以，他趋向正义，就像渴了想水；抛弃正义，就像热了避火。
所以，君子对于人：长久使用他，就观察他的忠心；短期使用他，就观察他的敬意；烦劳使用他，就观察他的才能；贸然使用他，就观察他的机智；急促和他约会，就观察他的信用；交付给他钱财，就观察他的仁心；把急难告诉给他，就观察他的节操；让他醉酒，就观察他的法度；让他男女杂居，就观察他的容色。这九项征验具备，坏人就判断出来了。
正考父①一命而伛，再命而偻，三命而俯②；循墙而走，孰敢不轨？
如而夫③者，一命而吕钜④，再命而于车上儛⑤，三命而名诸父⑥；孰协唐、许⑦？
【注释】
①正考父，宋湣公之玄孙，弗父何之曾孙。②三命，公士一命，大夫再命，卿三命。伛，背曲也；偻，腰曲也；俯，身俯于地也。言爵愈高而身愈下也。③而夫，彼人。④吕钜，矫貌。⑤儛，“舞”之俗字。⑥成玄英：诸父，伯叔也。⑦唐，谓尧也；许，谓许由也。协，同也。
【译文】
正考父第一次受到爵命，就曲下了背；第二次受到爵命，就弯下了腰；第三次受到爵命，就低下了头；顺着墙根走路，谁敢对他不礼貌呢？
像那种人，第一次受到爵命，就骄矜起来；第二次受到爵命，就在车上舞蹈起来；第三次受到爵命，就呼唤叔叔伯伯的名字了；谁和唐尧、许由相同呢？
贼莫大乎德有心、而心有眼①。及其有眼也，而内视；内视，而②败矣。
【注释】
①“眼”，本作“睫”。②而，犹则也。
【译文】
奸恶没有比布施出于有心、而且心中有眼睛再大的。如果心有眼睛，就要在内心看人；在内心看人，是要做坏事的。
凶德有五，中德为首①。何谓中德？中德也者，有以自好②也，而吡其所不为者也。
【注释】
①五，谓心、耳、眼、鼻、舌也。德，谓本能也。中德，心之本能也。②好，爱也。
【译文】
人的凶恶本能有五种，而以中心的本能为首领。什么叫作中心的本能呢？中心的本能，自己总是喜爱自己，而指责其他有所不为的人。
穷有八极，达有三必，形有六府。
美①、髯、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因是以穷。缘循②、偃佒③、困畏不若人，三者俱通，达。
【注释】
①美，善也。②循，顺也。③偃佒，即“偃仰”。犹言俯仰从人也。
【译文】
人的穷困有八个极端，显达有三个必然，就如同形体有六腑一样。
善良、须髯、高大、魁伟、健壮、秀丽、勇猛、果敢，这八项都超过别人，因而要受到穷困。
事事依从别人，事事看人脸色，畏畏缩缩地感到不如别人，这三项都做到，就能够显达。
知慧，外通；勇动，多怨；仁义，多责。
达生之情者，傀①；达于知者，肖②。达大命者，随；达小命者，遭③。
【注释】
①傀，伟也。②肖，小也。③大命，谓天命之精微；达之，则委随于自然而已。小命，谓人各有命；达之，则安于所遭，亦无怨怼。
【译文】
聪明颖悟，就能够通达外物；勇于行动，就受到多数人的抱怨；施行仁义，就受到多数人的责谴。
通达性命之理的人，伟大；通达机智之变的人，渺小；通达大命(天命)的人，表现为顺从；通达小命(人命)的人，表现为忍受。
人有见宋王者，锡车十乘。以其十乘骄穉①庄子。
【注释】
【译文】
有一个谒见宋王的人，宋王赠给了他十辆军车。他带着这十辆军车去傲慢庄子。
庄子说：“在河边有一人家，他们很穷，依靠编蒿帘子为生。他儿子在河里游泳，得到了一颗价值千金的宝珠。他父亲对他儿子说：‘拿石头来，把它砸破！那价值千金的宝珠，必定在地下九层深水之中的黑龙的下巴底下。你能够得到这颗宝珠，必然是遇到它正在睡觉。假如黑龙醒着，你还有什么侥幸的呢？’现在，宋国的深度，不只像地下九层的深水；宋王的凶猛，不只像条黑龙。你能够得到他的车马，必然是遇到他正在睡觉。假如宋王醒着，你早就被碾得碎粉了！”
或聘于庄子。庄子应其使曰：“子见夫牺牛①乎？衣以文绣，食以刍叔②；及其牵而入于太庙，虽欲为孤犊，其可得乎？”
【注释】
①牺，宗庙之牲也。②刍，草也。叔，大豆也。
【译文】
有人来聘请庄子。庄子回答他的使者说：“您没有见过那祭祀宗庙的牛吗？给他穿上华美的外衣，给它新鲜草和大豆吃；等到它被牵进宗庙的时候，它虽然想做个无依无靠的牛犊，还做得到吗？”
庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧①，星辰为珠玑②，万物为赍送③。吾葬具岂不备邪？何以加此？”
弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也！”
庄子曰：“在上为乌鸢④食，在下为蝼蚁食；夺彼与此，何其偏也？”
【注释】
①璧，瑞玉环也。连璧，谓两环相连。②玑，珠不圆也。③赍，送也。④鸢，即今之鹞鹰。
【译文】
庄子将要死的时候，学生们打算厚葬他。
庄子对学生们说：“我把天地作为棺椁，把日月作为双璧，把星辰作为宝珠，把万物作为资送。我的葬具还不够完备吗？哪个还能比得上这个呢？”
学生们说：“我们恐怕老师被乌鸦和鹞鹰吃掉！”
庄子说：“在地上面被乌鸦和鹞鹰吃，在地下面被蝼蛄和蚂蚁吃；夺了这个的给那个，你们怎么这么偏心眼呢？”
以不平平，其平也不平；以不徵徵①，其徵也不徵。明者唯为之使，神者徵之。夫明之不胜神也，久矣；而愚者恃其所见，入于人；其功②外也，不亦悲乎？
【注释】
①徵，应也。②功，事也。
【译文】
用不平均来平均，它的平均是不平均的；用不感应来感应，它的感应是不感应的。聪明人只有被万物所驱使，神通人才能够感应万物。那聪明胜不过神通，古来就是如此；可是愚蠢人总仗恃着自己所见到的，在别人的面前表现自己；他这样追求外物，不也太可怜了吗？
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