答泰禪師佛法十問④并序

禪宗泰禪師問 四明法師答

清泰濫處禪關，叨陪海眾。竊見諸方商略所疑，輒陳十種疑問，特伸請益。伏惟，金錍在手，寶鑒當懷。俯賜發揮，永為良導。不勝萬幸。

天聖元年三月初一日（1023年3月24日）

清泰諮問延慶和尚法智大導師：

一問。無明與法性，為有前後，為無前後？若云有前後者，何云法性無初，無明亦無有始。又云：無明即是佛性耶？若言無前後者，何故佛果位中，斷盡無明，方成佛果？既云斷盡，應斷法性耶？

答。若論本具。平等一性則非真非妄，而不說有無。明法性，亦不論於有始有終。但眾生自無始，忽然不覺，迷理而生無明。無明有熏真之用，法性有隨妄之能。真妄和合[2]，名為緣起，故《金錍》曰[3]：“無有無波之水，未有不濕之波。在濕詎間於混澄，為波自分於清濁。雖則有清有濁，而一｛體｝［性］無殊。”所謂清濁波者，真妄兩用也。清濁濕性者，一體無殊也。無明法性體一故，起無前後。故《起信論》云[4]：“如來藏無前際故。無明之相亦無有始”是也。若覺悟時，達妄即真[5]，了無明即是法性。約修門說，義當斷妄。雖曰斷妄，妄體本真，妄何所斷。故曰：無明亦無有終，又若究其正迷之時。如夢中人，而不知是夢。忽然夢覺，迷妄自息。是則風息水澄，妄消真顯矣。審而思之，無俟多論也。

二問。一切眾生本來同一法性。法性本來清浄，何因緣故忽迷？只如初迷之時，為一時迷，為前後迷？若云一時迷者，悟時亦應一時開悟，證於佛果。何故現有眾生未悟耶？若前後者。既同一法性，以何因緣，而致前後迷耶？

答。具德圓常，正性真空，妙有遇緣而發。法爾如斯，不勞造作。且迷妄緣起者，如人忽睡。靈焰潛生，眼觀剎那，狂覺忽起。一切眾生，所迷真如，能迷不覺，真妄和合，二無二相。然則佛性雖一，迷悟雖同，六道四生遇緣，熏習親疏不等，根性利鈍有異。是故覺有前後，誠不可以無明法性一故，根性俱同也。是知，一切眾生迷無前後，覺有前後。譬如夜間多人同睡，睡時雖同，不妨前後起也。善解此譬，來問自消矣。

三問。一切眾生既迷本性已。何故忽然能開悟耶[6]？若言因善知識教法緣熏得開悟者。只如最初一佛，又從何人得法，信解開悟耶？

答。眾生得悟，緣熏不同。或有無師自悟，承本自然智而證之。良由本具靈明，能自推理而得解悟[7]。故祖師云：空寂體上無師智，自然能知。既知自性而便成佛也。一人成佛之後，展轉說法化迷眾生。眾生稟教修行，是故次第成佛。若爾，何疑最初一佛無從開悟耶？

四問。欽聞諸佛果上，凡所證法，一切眾生悉具有之。今且就人中以論因中，如何辨於三明八解五眼六通，乃至毛吞巨海，芥納須彌等用耶？若言至佛果方得者，本有之義又何述焉？

答。諸佛眾生，緣起雖異，覺海同源。諸佛悟理，性相無礙。眾生迷妄，事理懸隔。故《金錍》曰[8]：“眾生唯有迷中之事理，諸佛具有悟中之事理。迷悟雖殊，事理體一。［故］一佛成道，法界無非此佛之依正。［一佛既爾諸佛咸然，］眾生自於佛依正中，而生［殊見，］苦樂升｛沈｝［沉］[9]。”升｛沈｝［沉］既作，解脫無期。今則籍教熏修，契圓實理，傚菩薩之所修，修無所作。同諸佛之所證，證諸本具。是則一念頓圓於一切，一切普攝於一塵。三明八解，日用不虧；五眼六通，介爾具足。故荊溪曰[10]：“凡聖一如，色香泯浄。阿鼻依正，全處極聖之自心；毘盧身土，不愈下凡之一念”者是也。毛吞、芥納者，《浄名》不思議解脫大用也。且凡夫一念造惡之心，尚遍十方三世，豈不思議大用不即含納。若不信凡心理本具足此用，則諸佛果上依正融通悉不成矣。

五問。真妄二法為同為異？若言同者，妄本是真。古人不應云：錯將世智為佛智，如認魚目為明珠[11]。若言異者，應是離妄有真。古人不應云：棄波求水，捨器求金。若真妄兩立，又不雙存。云何剖伸耶？

答。有真有妄者，對迷說覺也。絕真絕妄者，泯相離筌也。確論其旨，真則全妄之真，妄則全真之妄，二無二體也。佛大聖人說真說妄者，所以欲人慕其真而破諸妄，使妄不得而興也。世人於茲不了，強執現前一念妄心均已是佛[12]。正墮古人“錯將”、“強認”之說矣。若更棄此妄念別覓真如，復同偏教所修，猶如棄波求水，捨器求金焉，茲二者，過猶不及也。要須不即不離，妙在其中，斯可矣。來意問以真妄同異者。今答曰：非同異中假立同異也。非同異者，真妄同源，縛脫不二故。假立同異者，迷悟不同，情智有異也。如此甄之，自然懸合諸文，毋勞委論矣。

六問。夫言無情說法者，為是名本清浄法性為無情說法，為是指草木瓦礫為無情說法。若本清浄法性為無情說法者，此性橫遍豎窮。生佛平等，不應言說法也。縱有言說，誰為聽受？若指草木瓦礫為無情說法者，教相如何分別耶？

答。無情說法之言，其來尚矣。的論其要，難得其旨。汝問以清浄法性，草木瓦礫立二法也。當知法性之外，無別瓦木。瓦木之外，無別法性。二非二也。故《華嚴》曰[13]：“法性遍在一切處，一切｛山河｝［眾生］及國土。三世悉在無有餘，亦無形相而可得。”此道若論有相，充塞太虛，包含法界；若論無相，一法不留，見聞不住。卷舒自在，體露堂堂。昔南陽忠國師答學者[14]以牆壁瓦礫為古佛心，不異此旨。若論說法，熾然常說，古今無間。《華嚴》之中塵說，剎說，佛說，眾生說，三世一切說[15]。若論聽受，十方齊說，十方齊聞。三世俱宣，三世俱聽。古人道[16]：“虛空問萬像，萬像答虛空。誰人親得聞，木叉｛了｝［丱］角童。”又云[17]：真說法時聲不現，正堂堂處沒卻身。學人又問國師[18]：“‘｛無情說法｝誰人得聞？’師曰：‘諸佛得聞。’曰：‘眾生應無分耶？’師曰：‘我為眾生說［，不為聖人說］。’曰：‘某甲聾瞽不聞，［無情說法，］師應｛得｝［合］聞。’師曰：‘我亦不聞。’曰：‘師既不聞，爭知無情說法？’師曰：‘我若得聞，即齊諸佛，汝即不聞我所說法。’曰：‘眾生畢竟得聞否？’師曰：‘眾生若聞。即非眾生。’”國師之答，稍有深致。識者知之。

七問。世間有情變為無情，如石夫人、地蟾、石蟹等；無情變為有情，如麰麥、腐草化為飛蝶、螢火等。此等生類，是何因緣而爾遷變耶？

八問。世間有人，此身未死。彼處已生，如王院主等[21]。此何因緣也？若云：眾生業用自在者，一切眾生皆有業用，何故例無此事耶？

答。天台承南嶽三種妙法，一曰眾生法；二曰佛法；三曰心法。此三妙故，不可以牛羊之眼觀視，亦不可以凡情世智測識，有如來智眼者，方堪量度。良由體性不可思議，一一高廣故。《華嚴》所謂[22]：“如心佛亦爾，如佛眾生然。心佛及眾生，是三無差別。”諸佛妙證無差之道，故能於一身，化千百億身。於一法演無量諸法，六根三業，法界大用，無有窮盡。眾生處迷，雖不能爾，而由性德本具此體用故。只於業報之身，亦能少分變現。如上古舜帝分身而應二妃[23]，倩女離魂而合為一質[24]，縣令晝寢，識化為魚[25]。至有二人雙存枕上，二魂悉在地獄受殃者[26]。如斯等事，不能殫舉，皆是眾生界中，業報難思之事。是知不獨王院主一人而已，何苦興茲疑難哉？

九問。有情無情既同一真性。何故斫伐樹木，不為冤對，不令人墮地獄。纔損有情，便為冤對，令人墮苦受報何耶？又復既是依正二報同一法性，何故有情有覺知，無情無覺知耶？

答。法界體性，離諸妄念，相等虛空。無所不遍，遍依遍正。遍根遍塵，至一極微，無非法界，全體而遍。嗟夫群生，梏桎斯體[27]，妄為情器。情則四生六道，水陸空行；器則山川嶽瀆，草木叢林。於情分中，妄計我人知見，故有苦楚冤對之事。器分既無我人知見，故無業累讎償之愆[28]。如是不同，皆是眾生境界，虛妄分別。究論法界體性，有何差別？故荊溪曰[29]：“縱｛然｝造依造正，依理終無異轍。”斯言是也。

十問。一切眾生既同一覺性。何故捶打他人，不覺痛苦，卻為快樂？既各不相知，云何辨平等覺性耶？

答。清浄本然，尚無一法可以當情。況論捶打痛苦之事，但真如不守自性。變為諸法，如一源水，從流派別，清濁動靜，海鹹河淡。是故於中，人我競起，愛惡是興。以強陵弱，攻擊不休。子今設問，正是銓量迷妄中事。惟當返妄歸真，背塵合覺。則了十方三世一切眾生，同共一法身，一身一智慧力無畏亦然。到此之時，一證平等覺性，尚無彼此色相迭相見，豈復論於世間捶打勝負哉？

[1] 清泰禪師，待考。

[2] 真妄，《佛學大辭典》：“一切諸法有真妄之二。隨無明之染緣而起之法為妄，隨三學之浄緣而起之法為真。又因緣生之生，總為不實，故為妄法，不生不滅之真如真實，故為真法。”

[3] 文見（唐）湛然述《金剛錍》。

[4] 文見馬鳴造，（梁）西印度真諦譯《大乘起信論》。

[5] 達妄，（唐）李通玄撰《略釋新華嚴經修行次第決疑論》卷三之上：“本是法界普光明智之境界，以為法樂，名為供養。得此道者，是迴向三處：永離貧窮困苦，常見諸佛及善知識無邊功德。以此達妄成智，而用教化眾生而得也。”逸名撰《維摩經疏》卷第三《弟子品》第三：“今正教之觀，此邪倒從妄心起。心尚非有，妄依何生？達妄體空即真解脫。”

[6] 忽然開悟，即頓悟。

[7] 王志遠《宋初天台佛學窺豹・知禮對佛教其他宗派思想的融合》第63頁：“知禮強調一般人必須苦修漸悟，但聖哲一類人物可以例外，可以‘無師自悟’。這與禪宗之‘一念靈知’沒有什麼兩樣。但知禮之‘推理’二字，顯然是指從因到果的宗教修行過程。知禮承認‘頓悟’，仍是‘漸悟’基礎上的解悟。”

[8] 文見（唐）湛然述《金剛錍》，並據以校補。

[9] 沈、沉，據延慶寺刻本校改。

[10] 文見（唐）湛然述《金剛錍》。

[11] 如，應作“強”，如下文有“錯將、強認”之語。

[12] 妄心，《天台教學辭典》“真心觀”条：“台宗觀法之一。觀一心三觀、一念三千時，以心為物件觀法，通常分為真心觀、妄心觀兩種。前者系趙宋時代山外派之源清、洪敏、慶昭、宗昱大師等所倡稱真心家，主張心乃一切事物之本體，即是真如理心。後者為山家派之知禮大師等所倡，稱為妄心家，主張：心為凡夫日常第六識作用之心。此二說乃根據智顗、湛然大師之說而立，於此二說中，對初觀者甚難達真心觀，且真心觀頗近于華嚴宗之唯心緣起說，故歷來之台家，大多不以真心說為正統。然日本之天台宗，則以真心、妄心二觀法，相輔並存並重。”王志遠《宋初天台佛學窺豹・知禮佛教哲學思想分析之一觀心論》：“慶昭將‘一心’與‘一念’作為相對的概念提出，很明顯是將前者作為‘真心’，將後者作為‘妄心’。也就是說，理解了‘真心’就不必再對‘妄心’作觀想。”

[13] 文見于闐實叉難陀制譯《大方廣佛華嚴經》卷第二十八《十迴向品》第二十五之六。也見（唐）湛然撰《大方廣佛華嚴經願行觀門骨目》上《十回向品》二十五。

[14] 南陽忠國師，（宋）宗曉編《樂邦遺稿》卷下《唐肅宗皇帝問南陽國師》引《直指浄土決疑集》：“問曰：‘捨此陰身當生何處耶？’師答曰：‘一真妙性圓同太虛，本無生滅。若隨物應現，亦隨眾生作念去來耳。若也念合太虛真性。捨此已後，隨意往生十方佛國。如古德道，各各自努力，龍華會中相見是也。昔有無著等三人，並隨願往生慈氏天宮。若人見性，捨此穢身。並歸諸佛會裏也。’”（日本），慧印校訂《筠州洞山悟本禪師語錄》：“僧問：‘如何是古佛心？’（南陽忠）國師曰：‘牆壁瓦礫是。’”

[15] 文見于闐實叉難陀制譯《大方廣佛華嚴經》卷第四十五《阿僧祇品》第三十：“此塵有剎不可說，此剎為塵說更難。”（東晉）天竺佛馱跋陀羅譯《大方廣佛華嚴經》卷第三十三《普賢菩薩行品》第三十一：“佛說菩薩說，剎說眾生說。三世一切說，菩薩分別知。過去是未來，未來是過去。顯在是去來，菩薩悉了知。”

[16] 文見（宋）道原纂《景德傳燈錄》卷第十《懷讓第三世》下《前池州南泉普願禪師法嗣・湖南長沙景岑號招賢大師》。

[17] 文見（宋）李遵勗編《天聖廣燈錄》卷第二十六《明州雪竇山資聖寺清禪師》：“夫說法者，無示無聽，無說無聞，是真說法。”

[18]師語》。文見（宋）道原纂《景德傳燈錄》卷第二十八《諸方廣語一十二人見錄・南陽慧忠國

[19] 文見（唐）天竺般剌蜜帝譯《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第六。

[21] 王院主，待考。

[22]十六。文見（東晉）天竺佛馱跋陀羅譯《大方廣佛華嚴經》卷第十《夜摩天宮菩薩說偈品》第

[23]五典。”二妃，《史記》卷一《五帝本紀》：“舜飭下二女於媯汭，如婦禮。堯善之，乃使舜慎和

[24] 倩女離魂，《佛學大辭典》：“《正燈錄》六（五祖演禪師章）曰：‘五祖問僧云：“倩女離魂，那個是真底？”’亦見《太平廣記》卷三百五十八《王宙》引《離魂記》記載。《剪燈新話》上《聚景園記》曰：‘清河張鑒季女倩娘，鑒嘗許外甥王宙為妻，既而悔之，欲嫁賓僚之賢者。女聞之鬱抑，宙亦深恨，赴京師至山郭。半夜忽聞有人行聲，問之，乃倩娘也。遂匿於船，至蜀，凡五年。遂與還歸。既至，宙獨先到鑒家謝其事，鑒曰：吾女病在閨中，何其詭說？宙曰：見在舟中，鑒使人驗，果然。使者還報，室中病女聞而喜，起出相迎，合為一體。’”

[25] 化為魚，薛偉化魚故事，事見《太平廣記》卷四百七十一《薛偉》引《續玄怪記》。

[26] 二魂受殃，待考。

[27] 梏，延慶寺刻本作“捁”。

[29] 文見（唐）湛然述《金剛錍》。