“统一”与“一”

2.4.3　儒道为一：“统一”与“一”——对纷乱的超越

斯塔夫里阿诺斯（L.S.Stavrianos）在他的《全球通史》里有一句非常精辟的点评，他说“……混乱和变革深深地影响了中国的思想家……”⁽¹⁵²⁾为了更好地说明这一论点，我们必须先回到那个时代。孔子出生在一个没有希望的时代，到处是封建割据的混乱状态，无论是在宗教和世俗方面，都没有一个统一的权威可以赢得国民的忠诚。这种情形驱使孔子周游于列国之间，希望寻得一位统治者，能采纳他的理想的政治主张，那就是用复归“周礼”的办法来规范人们的行为，使混乱的思想、纷乱的世界得到统一，实现人民的安居乐业和社会的大同。在孔子看来复礼的第一步是要给万事万物“正名”，通过正名，各偕其名，名实相统，然而这还只是表面和暂时的有序和统一；为了能使这种统一的秩序继续下去，必须进行“仁”的教育，仁就是“爱”人；爱人要如爱己，行事必须推己及人，即“己所欲施于人”——这就是所说的“忠”“己所不欲勿施于人”——这就是所说的“恕”，合称“忠恕之道”。后来的儒家把它称为“絮矩之道”，即在为人处事的过程中把自己当做一把尺子，设身处地为他人作想，现代的社会心理学把这叫“换位思考”。孔子虽然后来成了儒学的一代宗师，但是当时的统治者并未采纳他的这些治国治人的主张。诸侯割据的混乱局面仍然在继续着，战火在孔子死亡后的一百多年即孟子出生时仍燃烧着。

当儒家选择了“礼”作为统一纷乱的方法时，道家选择了“道”作为其途径。老子的“反者道之动”（即物极必反）的“道”理里，包含着对于儒家繁文缛节的否定，他认为当以少胜多，应当“无为而无不为”。庄子的“人与天一”的那个“一”里，包含着“简单”的“快乐”以及“博大”，他们的理想是要通过人的内心的修为达到天下的统一，世界的大同——说是他们的理想是不准确的，因为那其实只是一个结果（而不是他们的理想）。庄子的理想是一人一世界，因为他已经以天为“一”。

和孔子一样，孟子也是一生游说于列国，希望救世于乱、于人心紊乱之中，给天下一个统一和太平。孟子虽然继承了孔子的思想，但他在孔子的仁的基础上，从人的内在本性来发展了儒家学说。他说，由于人生来有“向善”的本性，因此只要统治者遵循并发展了人的这种天性，他就能使民众归一，天下太平。因为人生来是向善的，即有“不忍”的心，只要这种不忍的天性得到充分的发展，就可以达到“仁”。当人的自我中心和自私逐渐减少时，人便感到“人”和“己”间不再有别，“人”和“天”之间也不再有别，人与天便融为一体，便达到了“天人合一”。这样一来孟子就把儒家的思想和道家的理想联在了一起。

从上面的分析可以看出，这里我所说的“儒道为一”不是后来中国哲学思想上对它们的兼收并蓄，而是在从它们的“争”开始就潜藏于其后面的儒家和道家的共同的人生理想。⁽¹⁵³⁾从表面上看，说他们有“共同的”理想似乎是荒谬不经的，因为他们的观点那么大异其趣：儒家那么入世，孔子和孟子奔走于战火纷飞的列国间，四处碰壁也在所不辞；道家又那么出世，庄子隐居于隔世的山林间，高官俸禄也不为所动。儒家鼓吹其有为，道家大谈其无为。儒家鼓吹其政治方略，道家大谈其人生修为。儒家鼓吹其“礼”“义”，道家大谈其“道”“德”。但是仍然回到庄子的道，即从他们争论的具体的内容中解脱出来，站在庄子的那个圆心上，站在他们的运动之外，我们就可以看到在他们争论后面的共同的人生理想，他们以不同的方式来表现了共同的人生理想，以不同的方式回应那个时代的纷乱，但他们的理想是一致的，那就是对于纷乱的超越，对于宁静、规则、秩序的向往，超越复杂，走向简单，走向“统一”的规则、秩序和“一”的宁静与单纯。