天道也是帝王之道

在中国，明确知道天道的人不多，最主要的就是历朝历代的帝王。正史记载，自秦始皇登泰山封禅，直到清王朝，祭天这事就是帝王专擅。如今，北京还巍然耸立的天坛就是明证。秦始皇之前的帝王祭天否？然也，周、商、夏均祭天。传说中黄帝封禅东、西、南、北四座神山，东泰山，西鸡头山，南熊山，北釜山。天坛这种性质的建筑在中国历史上也多有存在。早至7000年前的红山文化、牛河梁女神庙遗址都可以看到明显的祭天封禅的痕迹。

历史发展到了明末清初的时候，当西方文明传播到了东方，中国发生激烈的交流碰撞时，从中国帝王的言行中就更能看出他们心中的信仰是什么了。

康熙帝可谓是尽得当时东西方文化精神的中国第一人。明末清初在华的西方学者主要来自于教廷的传教士，其中有名的有利玛窦、汤若望、南怀仁、徐日昇、闵明我、张诚等。康熙每日请数位学者进宫授课，内容涉及天文、地理、解剖、药物、音乐、拉丁文等，即使是去行宫也不肯中断。康熙可以用拉丁语和教廷的使者对话，数学也很高明。康熙接触天主教初时对其十分推崇，曰：“几近道矣。”为宣武教堂题书“万有真源”“敬天”匾额，并许西洋传教士在中国境内传教。

康熙多次表态，“天”并非神灵的意思，并非物质化或拟人化的神，而是宇宙的本体而已，敬孔祭祖并不是宗教，这种孝心的表达与天主教并不冲突。直到后来，梵蒂冈教廷坚持God不能翻译为“天”或“上帝”，只能用徒斯（Deus拉丁文“神”的意思），教堂不许悬挂“敬天”一类匾额，革除中国人敬孔祭祖先的仪式，甚至不能称道中国的古代经书等。康熙先后十四次接见教廷的使者，多次沟通无效，直到亲自索阅了教皇毫无变迁余地的强硬通谕，阅毕朱批如下：

“只可说得西洋尔等小人如何言得中国人之大理，况西洋人等，无一人通汉书者，说言议论，令人可笑者多。今见来臣告示，竟与和尚道士异端小教小术相同，彼此乱言者莫可如何。以后不必西洋人在中国行教，禁止可也，免得多事。”

从这些真实的历史记录中可以管窥一二，康熙帝眼中只有天道是中国之大理。“几近道矣”所言的道就是天道，认为天主教也是一种“敬天”，与天地相参的大道。后云“西洋小人不识中国大理”，就是明白了天主教与中国的天道并不相同。而和尚或道士宣讲的佛教、道教在康熙眼里则是小道小术而已。清朝不同于明朝，十分懂得利用宗教来统治人民，尤其是分化统治少数民族，所谓“明修长城清修庙”就是这个意思。