逍遥鹏蝶之间

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【摘要】：庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。世人遭受"与接为搞，日以心斗的折磨，主要是因为有个“小我”在。

逍遥鹏蝶之间

庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。古语曾有云：“雁过留声，人过留名，”但庄子对此不以为然，他宁愿做自由自在的鱼，也不愿沾染名利，尽管其毕生贫困，在穷闾陋巷中以编草鞋为生，但仍不堕其志，致力于道学的发展，并以乐观的心态追求至道，以求自身的逍遥。

所谓“无名”即破自我与非我的对立，洗刷内心中功名利禄的观念。为别人做了件好事，便觉得自己应该得到什么，这实际上是把自我与非我对立起来了，即使是以仁义之心爱人利人，庄子认为是求名利，因为强以仁义绳墨天下就把自我置于天下的对立一方。

所谓“无功”，即破非我与非我的对立，如日夜、寒暑、水火，本无所谓是，无所谓非，顺应了自然规律，无所不是；违反了自然规律，无所不非。故要"乘物以游心"，乘物即顺应自然，顺应规律；游。动即从观念上打破绝对分界，强调转化。懂得了日夜。寒暑、水火皆可为我所用的道理，人就活得更自由了。

所谓“无己”，即破自我与自我的对立。世人遭受"与接为搞，日以心斗的折磨，主要是因为有个“小我”在。”无己“就是破“小我”。“我”算个什么呢？"夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善我生者，乃所以善吾死也"。生，时也；死，顺也。放养生的目的在以尽天年，不在长生不死。庄子齐死生，并不是说生死无差别，而是视死如归，客观地看待生死问题。所以，他既重视养生，又反对厚葬。齐死生是进入理想人生的最一步，过了生死关，便进入撄宁、大妙的境界。。

庄子追求精神无限和绝对自由的境界。他认为，达到以无限游于无穷（《逍遥游》），“天地与我并生，万物与我为一”(《齐物论》)，“独与天地精神往来”(《天下》)这种个人与宇宙合一的自由境界，人也就成为永恒的无限自由的存在。

庄子的哲学精神源于对现实的否定。由于对现实世界的否定，庄子生活在自己心造的理想中，以放达高逸的思想情趣，形成超越人间世的精神境界。

庄子以精神的超越来表现对现实的抗争。在庄子眼中，人世忧患太多，简直无法处之：山中之木因无用而得以存活，雁鹅却以不材而只能死亡，即令“处乎材与不材之间”，也仍然免不了忧患，“合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺”。人只能在万般无奈下，去求一种精神的暂时解脱。

因此，在庄子超然物外，神游太虚的追求中，不时有苦闷的潜流。他感叹“士有道德而不能行”，“非遭时也”，并把这种情况比之如猿猴攀于高木而后羿无可奈何，跌入荆棘则只能战战兢兢，因为“处势不便，未足以逞其能也。

庄子创造了一些理想人物——至人、真人、神人。他们都超然物外，独立自存于无始无终的逍遥之境，无所谓生死，也没有思虑，独往独来，与天地合一，与日月同光。他们的精神仪态是那么高远超迈，或“肌肤若冰雪，绰约如处子”，“绝云气，御飞龙，而游乎四海之外”(《逍遥游》)；

或“大泽焚而不能热，河汉江而不能塞，疾雷破山，飘风振海而不能惊”(齐物论》)；或容貌肃寂，额头恢宏，神态巍峨而不畏缩，像春天一样温暖，像秋天一样冷肃，喜怒之态如春夏秋冬四时运行般自然，适应于任何事物而内心深不可测”(《大宗师》)；或“上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变”(《田子方》)。

庄子赞美那些“内保之而不外荡”的畸形之人，贬斥那蔽于形而不知德，以貌取人的价值观念。庄子并不认为畸形是美，甚至认为这类人“以恶骇天下”，但他认为形体丑恶的人，只要具备内在的精神力量，就能使人折服。庄子描写的这些畸形人，外形奇丑和内心完美恰成反比，表现了庄子对精神美的高度重视和追求，对世俗价值观念的否定。

德国现代哲学家海德格尔的理想是：人，诗意地栖居，在大地上。其实，早于海德格尔若干个世纪，中国的庄子就在《逍遥游》中描绘了“诗意地栖居”：如果有一棵大树，你担心它“无用”，何不把它种在“无何有之乡，广漠之野”？悠悠闲闲地在它身旁徜徉，逍遥自在寝卧在它的浓荫之下。这样，它就不会夭折于斧锯，也不会遭到什么伤害。无所可用，也就没有任何困苦了！我们知道，这其实不是树的需要，而是人的向往。