庄子对名利的最新看法

心灵的回归

生的感悟实际上就是运用上帝给我们编好的程序语言，在自然社会的能力场中运行的体验。名和利是人生的“路由器”，是心的发散地；超越是心灵的回归。

不读孔孟，不能入世；不精老庄，不能忘世；不懂禅佛，不能出世。在当今世界，世俗利益的竞争，名利场中的追逐，有多少人不是身心疲惫;霓虹闪烁、灯红酒绿，有多少人不会迷失自己。

有时去参加追悼会，追思会，人们总会从那里找回暂时的感悟和超越，但一回到现实中，名和利立即卷土重来。功名利禄从生到死总是与人形影不离,结伴而行。如果想远离滚滚红尘，淡泊功名利禄，进入佛性的世界，那也不太现实，生活总是美好的，美丽的世界里毕竟还有许多值得留恋和追求的东西，亲情朋友，爱情美酒。  

庄子的《秋水》中曰：“万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。”在现实生活中，一直在思考一个问题，按照能量守恒的原理，万物都应是对称的、平衡的，有多少快乐就会有多少悲情，有多少欢笑就会有多少哭泣。“几家欢笑几家愁”应是平分秋色。从医学的角度来说，人的一生心脏跳动的次数是有定数的，所以要想长寿就得要使心脏不要一直走得那么快捷。经常有人说：“你的快乐建立在别人的痛苦之上”这话不无道理。

庄子又曰：“天之道损有余富不足，人之道损不足富有余”。“天道”才是人类走向和谐的主流理论。《齐物论》从某个侧面就是《能量守恒论》。

当心灵走出名利之外，唧唧喳喳的鸟语变成你的歌，浩瀚的天空成为你的屋宇，苍翠的山林变成你的果园，萋萋芳草也就成为你屋后那片菜地，这原本就是一个熟知的世界，人类脱去名和利的外衣，赤裸裸的感受自然的芬芳，那里散发着温馨的气息，你可以暂避世事的纷扰，暂离功名的诱惑，你会找回失缺的心，就会达到一种超越。

名和利实际上是生存之道。如果一个人生下来就淡泊人生，那这个人一定是个废人，因为他没有生活的坐标，没有生活的动力。名和利既是身外物，也是身内物。在充满物欲横流的世界里，没有名利的支撑，恐怕连生存的空间都没有，拿什么奉献给自己，拿什么奉献给家庭和孩子，拿什么履行你的责任和义务。我们谈老庄，谈“道和天”始终不要脱离“生”这个硬道理。

庄子在现实生活中是个矮子，精神世界里才是个柱子，就象弗兰西斯.培根，生活的小人，精神的伟人。庄子的生存空间虚和弱，无力营造自己更加富足的生活，只能通过一种精神的强补使自己快乐和空灵起来。庄子是大悲局中“无可奈何”的人，借助于自然之命来解脱人生，把“成也，毁也”，看作成毁皆相对，同时又是“无不成也，无不毁也”，故他在精神上，主张齐生死，齐存亡。

在战国贫富反差较大的时代,庄子的内心是空虚和惊恐的,在现实的社会关系上害怕“人灭天”,他认为在那个时代，“善人少而不善人多，”多数人是“决性命之情而饕富贵”的不仁之人,是由乱世而至“人食人”的社会，因此，社会与人类都成了他的怀疑对象,对于现实，一声叹息,“悲也夫”。齐生死，齐存亡是庄子反人类，反社会和反人性的错位的结果。

 所以追求淡泊和超越不能象庄子一样，脱离社会之外，纯精神的淡泊和超越，实际上淡泊和超越是一种生活方法，并不是一种否定的形式，并不是忘掉了功名利禄就能得道？就能升天？就能快乐逍遥？名利既是生活的原动力，又是生活的阻力，一旦名利失之交臂时，人会悲情丛生。

人学会释放自己，学会把自己的灵魂与肉体剥离开，重新审视自己。《局外人》就写得很好，经常居高临下审视一下自己，把自己当成局外之人，用另类的视角和眼光品味自己的生活，看看自己的行为准则，生活目标，生活态度，有时会豁然开朗，这是生活的一种顿悟。原来名利如浮云，原来名利如尘土。淡泊名利是一种境界，大境界的人既重名利，又看淡名利，李白就是大境界之人。

名利是感悟出来的，人生的积累过程就是名利程序语言运行过程。司马迁《史记》曰：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，实际上说的也就是人生的感悟和积累过程。“尧让天下于许由”，从淡泊名利来看确实值得敬佩，但如果换个角度来审视一下，尧是一个不负责任的行为，拿现在的话来说，没有担当，没有天下。

不要刻意为名利而思，不要无止境为名利而为，不要无目标为名利而处，不要无根基为名利而俘。名利从哲学命题上看，是物质和精神两个世界的集合，名者为心，利者为物，这两者是人生存之本。追求精神的富盈不就是为了那种淡泊的名利吗？如果境界再看得远一些，就能理解何为名，何为利。庄子从狭窄通道上看名利，其哲学观很多地方都充满着矛盾和悖论，要三思而后言。