漕运对天津信仰的影响

第二节　漕运对天津信仰的影响

明清时期，天津人信仰天后，或称娘娘，这种传统一直延续至今。天后或娘娘是妈祖的变称。妈祖原是南方沿海地区人民的一种信仰，当地人民以海为生，常年在海上航行，经常会遭遇风浪，或许是为了寻找精神寄托，于是人们信仰妈祖，认为其有保护海船安全航行的神威。宋朝给予妈祖各种封号，如北宋徽宗下诏给予其“湄洲神女”和“顺济”庙额。南宋，妈祖得到的封号越来越多，如“灵惠夫人”“灵惠妃”等。元朝，妈祖地位上升，被奉为“护国明著天妃”。明朝，妈祖屡屡受封，洪武五年(1372年)，明太祖对其上封号“孝顺纯正孚济感应圣妃”，永乐七年(1409年)，朝廷给妈祖的封号是“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃”。清朝，对妈祖的崇祀达到了一个新的高度，康熙二十三年(1684年)，妈祖被封为“护国庇民昭灵显应仁慈天后”^[8]。从神女—夫人—妃—天妃—圣妃—天后这些封号可以看出，从宋朝到清朝，妈祖的地位步步上升。

随着地位的上升，对妈祖的信仰也得到了广泛传播。元、明、清时期，天津处于漕运要道，东临海，西濒河，无论是海运还是河运，漕船都要从此经过，而且天津也是漕船经常遭遇风浪的地区，于是具有保护船只安全行驶的妈祖信仰就被漕运人员传到了这里，并得到发展。元朝，在天津建有天妃宫，“(元)泰定三年(1326年)八月，作天妃宫于海津镇(天津在元朝称为海津镇)，此则天津立庙之始也”。明朝永乐元年(1403年)，对天妃宫重建，正统十年(1445年)，参将杨节又对其重修^[9]。清朝，将天妃宫加封为天后宫，“天后宫在天津东门外小直沽……国朝敕赐天后宫，加封天后圣母，神爽式著，载在祀典，最为一方护佑，凡海舶之遇风险者，祷尤响应”^[10]。

明清时期，天后在天津人的信仰中已经不再只是对漕船行驶有保护作用的神灵，其功能被扩大，这可以从天津当地的一段歌谣中得以印证，“东门外，娘娘宫，又名叫，天后宫，能保你，子女生，还保佑，河道通，船行顺，安全行”^[11]。在天后宫香火最盛时期，供奉的娘娘有很多种，如“送生娘娘”、“催生娘娘”、“眼光娘娘”、“斑疹娘娘”等等，可见，在天津，对妈祖的信仰被进一步发扬光大，其除了能保护船只安全航行外，还有保佑人民生儿育女、包治百病的功能，由于这些功能贴近人们的心理需求，因此，天津人对天后的祭祀尤其兴盛。

三月村庄农事忙，忙中一事更难忘。
携儿结伴舟车载，好向娘娘庙进香。

——清王韫徽《津门杂咏》^[12]

民间流传农历三月二十三日是天后的诞辰，此时虽然正是农忙季节，但天津及其周围的人们还是会在百忙中成群结队地到天后宫进香，而且在天后诞辰之际，还会举行极为隆重的“皇会”，“皇会”最初称谓“娘娘会”，起源于清康熙年间，后来受到乾隆皇帝的极大赞赏，从而身价倍增，改名为“皇会”。《重修天津府志》记载了皇会的盛况:“三月二十三日天后诞辰，预演百会，俗呼为皇会，十六日曰送驾，十八日曰接驾，二十、二十二两日辇驾出巡，先之以杂剧填塞街巷，连宵达旦，游人如狂，极太平之景象。”^[13]在三月二十三日之前，各种会依次上演，如净街会、门幡会、太狮会、挎鼓会等;到了三月十六日将娘娘的木像送到闽粤会馆天后殿供奉，此即“送驾”;三月十八日再将娘娘的木像接回，此即“接驾”;二十日和二十二日抬着娘娘的木像沿街游行，接受人们的祭拜，此即“辇驾出巡”。

清人崔旭在《皇会》^[14]一诗中也描写了天津皇会的盛况。

逐队幢幡百戏催，笙箫铙鼓响春雷。
盈街填巷人如堵，万盏明灯看驾来。

可见，为庆祝天后诞辰各种仪仗旗帜(幢幡)，乐舞杂技(百戏)，笙箫乐器争先上演，方圆数百里之人都赶来参加，人潮如织，由于参加皇会的人数众多，以致滋生多种事端，对天津的治安状况造成一定的扰乱。因此，后来官府不得不规定“大会数年一出”，即令皇会不再是一年举行一次，而是多年举行一次，并且每次要“从简举行”^[15]。