刻意第十五

【原典】

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣^〔1〕。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲主人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，为无而已矣。此江海之士，避世主人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸^〔2〕，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极而众美从之^〔3〕。此天地之道，圣人之德也。

故曰：夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰，圣人之生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬恢，乃合天德。

故曰，悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，心之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤^〔4〕，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也。故曰，形劳而不沐则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干越之剑者，柙而藏之^〔5〕，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地^〔6〕，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

【注释】

〔1〕亢（kàng）：高。

〔2〕呴（xū）：吐气。

〔3〕澹（dàn）然：淡漠，不在意。

〔4〕忤（wǔ）：违背，抵触。

〔5〕柙（xiá）：盛东西的匣子。

〔6〕蟠（pán）：遍及。

【译文】

克制欲望崇尚修养，超脱尘世之外而不与世俗同流合污，谈吐不凡，抱怨怀才不遇而讥评世事无道，这种种做法不过是孤高卓群罢了。这样做的乃是避居山谷的隐士，是愤世嫉俗的人，正是那些洁身自好、宁可以身殉志的人所一心追求的。宣扬仁爱、道义、忠贞、信实和恭敬、节俭、辞让、谦逊，这样做只能算是注重修身罢了。是那些意欲平定治理天下的人，是对人施以教化的人，是那些游说各国而后退居讲学的人所一心追求的。宣扬大功，树立大名，用礼仪来划分君臣的秩序，并以此端正和维护上下各级的地位，这样做只能算是投身治理天下罢了。是那些身居朝廷的人，尊崇国君、强大国家的人，醉心于建立功业、开拓疆土的人所一心追求的。走向山林湖泽，处身闲暇旷达，垂钩钓鱼来消遣时光，只能算是无为自在罢了。这是闲游江湖的人，是逃避世事的人，是那些闲暇无事的人所一心追求的。嘘唏呼吸，吐却胸中浊气吸纳清新空气，像黑熊攀缘引体、像鸟儿展翅飞翔，只能算是善于延年益寿罢了。这是舒活经络气血的人，善于养身的人，是像彭祖那样寿延长久的人所一心追求的。若不需磨砺心志而自然高洁，不需倡导仁义而自然修身，不需追求功名而天下自然得到治理，不需避居江湖而心境自然闲暇，不需舒活经络气血而自然寿延长久，没有什么不忘于身外，而又没有什么不据于自身。宁寂淡然而且心智从不滞留一方，而世上一切美好的东西都汇聚在他的周围。这才是与天地日月同辉的永恒之道，这才是圣人无为的至尚之德。

所以说，恬淡、寂寞、虚无、无为，这是天地运行的本质，也是道与德的本来面目。所以说：圣人能放下一切，放下一切就显得平凡单纯，平凡单纯就显得恬淡了。平凡单纯而恬淡，则忧患不能进入，邪气不能侵袭，所以能使天赋保持完整而精神亦不亏损。所以说，圣人活着能与自然顺行，死时能与万物俱化，静止时与阴气同归沉寂，活动时与阳气同步奔波。不做幸福的起因，不做祸患的开始。有所感而后响应，有所迫而后行动，不得已而后兴起。抛开智力与巧计，顺从自然的规律。所以没有自然灾难，没有外物拖累，没有别人抱怨，没有鬼神责怪。生时有如浮游，死时有如休患。没有深思熟虑，没有预先筹划。光亮而不耀眼，守信而不执着。睡觉时不做梦，醒来后没烦恼。精神洁净纯粹，身体从不疲乏。如此虚无恬淡，才合乎自然禀赋，存养精神、延年益寿之道。

所以说，悲哀和欢乐乃是背离德行的邪妄，喜悦和愤怒乃是违反大道的罪过，喜好和憎恶乃是忘却真性的过失。因此内心不忧不乐，是德行的最高境界；持守专一而没有变化，是寂静的最高境界；不与任何外物相抵触，是虚豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不与任何事物相违逆，是精粹的最高境界。所以说，形体劳累而不休息那么就会疲乏不堪，精力使用过度而不止歇那么就会元气劳损，元气劳损就会精力枯竭。水的本性，不混杂就会清澈，不搅动就会平静，闭塞不流动也就不会纯清，这是自然本质的现象。所以说，纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡而又无为，运动则顺应自然而行，这就是养神的启发。

藏有吴国和越国所造宝剑的人，把它放在匣子里珍藏，不敢轻易使用，它是珍宝中至贵的。精神向四面八方通达交流无滞，无所不至其尽头，上与天交会，下遍及大地，生化哺育万物，没有形象可见，它的名字就叫同于天帝。纯粹质朴之道，只有精神专一才能持守；持守而不遗失，使与精神合为一体；能精通这合一之道，就合乎自然之理。谚语说：“多数人看重利，廉洁之士注重名声，贤人君子崇尚志向，圣人着重精神。”所以，所谓素质，就是没有杂质混入；所谓纯粹，就是不使其精神亏缺，能以纯素为体的人，就称为真人。

解读

本篇取开头“刻意尚行”之“刻意”二字名篇，与篇中内容主旨无关。本篇篇幅简短精悍，文章连贯，主旨在阐述身心的修养，并且提出不同的人有不同的修养要求，只有“虚无恬淡”才合于“天德”，因而也才是修养的最高境域。庄子认为，要做到这一点，首先要抛弃喜怒悲欢，去掉智谋诈伪，使精神纯一不杂，成为恬淡寂寞、虚无无为、动与天行的得道真人。

全篇分三段展开论述。第一段分析了六种不同的修养态度，唯有第六种才值得称道，“澹然无极”才是“天地之道”、“圣人之德”。第二段讲述养神的方法，要以恬淡寂寞，虚无无为为根本。要息心于平易无偏倚，动静随天，去知与故，超越死生，无好恶、喜怒、悲欢，不与物交，保持心神之纯一不杂。第三段提出“贵精”的主张，所谓“贵精”，即不丧“纯”“素”，这样的人就可叫做“真人”。