天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为？奚据？奚避？奚处？奚就？奚去？奚乐？奚恶？
夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫、贱、夭、恶也；所苦者，身不得安逸、口不得厚味、形不得美服、目不得好色、耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也，亦愚哉！
夫富者，苦身、疾作，多积财，而不得尽用。其为形也，亦外矣！
夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也，亦疏矣！
人之生也，与忧俱生；寿者惛惛，久忧不死，何之苦①也！其为形也，亦远矣！
烈士为天下，见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：忠谏不听，蹲循②勿争。故夫子胥，争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之乐举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉！
吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐，无乐；至誉，无誉。天下是非，果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为幾存。
请尝试言之：天无为，以之清；地无为，以之宁；故两无为相和，万物皆化。芒乎芴乎，而“无”从出乎；芴乎芒乎，而“无”有象乎③。万物职职④，皆从无为殖。故曰：天地，无为也，而无不为也。人也，孰能得无为哉？
【注释】
①之，犹其也。②蹲循，犹顺从也。③荒忽，即恍惚也。④职职，繁多貌。
【译文】
天下有最大的快乐没有呢？有可以活身的方术没有呢？人们将要做什么呢？依靠什么呢？躲避什么呢？安于什么呢？趋向什么呢？去掉什么呢？喜欢什么呢？憎恶什么呢？
天下所尊重的，是富有、显贵、长寿、好名；所喜欢的，是身体安闲、厚实的滋味、华美的衣服、好看的颜色、好听的声音；所鄙视的，是贫穷、卑贱、短命、坏名；所苦恼的，是身体得不到安闲，嘴得不到厚实的滋味，形体得不到华美的衣服，眼睛得不到好看的颜色，耳朵得不到好听的声音。如果得不到这些东西，就非常忧愁和恐惧。这种人为自己形体所打算的，也够愚蠢的了！
那富有的人，劳苦自己的身体，加紧自己的操作，积蓄很多财物，可是不能够完全受用。这种人为自己形体所打算的，也够外道的了！
那显贵的人，黑天白日地考虑什么好、什么不好。这种人为自己形体所打算的，也够粗疏的了！
人一生下来，就是和忧苦一同生下来的；长寿的人总是昏昏迷迷地希望不死，这是多么苦恼啊！这种人为自己形体所打算的，也够遥远的了！
烈士为天下牺牲，足以表现出美好了，可是不能够使自己活着。我不知道这种美好是真美好呢？还是真不美好呢？如果以为是吧，可是不能够使自己活着；如果以为是不美好吧，可是能够使别人活着。所以说：忠心谏诤国君而不听，就要转回头来不力争。所以，伍子胥为了和吴王力争，而摧残了自己的形体；不力争，也就不能成名。真的有美好没有呢？
人世间一般所作的和所快乐的，我又不知道他们所快乐的究竟是快乐呢？还是不快乐呢？我看到世俗的乐于贪取、趋之若鹜的人，都拼命地像不得不如此，而且都说是快乐的，我对这个不表示快乐，也不表示不快乐。究竟是有快乐没有呢？
我以为无为是真快乐的，又是世俗所最痛苦的。所以说：最大的快乐是没有快乐，最高的名誉是没有名誉。天下的是非，毕竟是没法确定的。虽然如此，无为，是可以确定是非的。最大的快乐可以使自己活着，只有无为才接近生存。
我愿意尝试着谈一谈：天是无为的，因而是清明的；地是无为的，因而是宁定的；所以，这两种无为混同在一起，万物就都化生。恍恍惚惚，因而“无”就由此生出；惚惚恍恍，因而“无”就赋有形象。万物蓬蓬勃勃，都是由于无为而得到繁殖。所以说：天地是无为的，又是无所不为的。世俗之人，谁能够做到无为呢？
庄子妻死，惠子吊之。庄子方箕踞①鼓盆②而歌。
惠子曰：“与人居，长子，老身，死，不哭，亦足矣；子鼓盆而歌，不亦甚乎？”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概③然？察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今又变而之死；是相与为春、秋、冬、夏四时行也。人且偃然④寝于巨室⑤，而我噭噭然⑥随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
【注释】
①箕踞，垂两脚如簸箕形也。②盆，谓瓦缶也。③概，感也。④偃然，安息貌。⑤巨室，以天地为室也。⑥噭，借为“譥”。
【译文】
庄子的妻子死了，惠施去吊唁他。庄子正在叉开两只脚蹲着，敲着瓦盆唱歌。
惠施就问庄子说：“和人家同居，为您生儿养女，身体衰老了，死了，您不哭，也就够了；您敲着瓦盆唱歌，不也过分了吗？”
庄子说：“不对。当她将要死的时候，我何尝没有悲痛之情呢？我考虑了她的元始，本来就没有生命；不但没有生命，而且本来就没有形体；不但没有形体，而且本来就没有精气。〔万物的质体，最初是〕掺杂于恍惚无形之中，逐渐衍变得有了精气，精气又逐渐衍变得有了形体，形体又逐渐衍变得有了生命；现在，它又衍变到了死亡；这便是随同着春、秋、冬、夏四时的节序而向前行进。人家将要安安然然地睡眠在这巨大的宫室(天地)之中，而我却随着她呼号喊叫地哭起来，自己以为这是不明通于性命之理，所以我就休止了。”
俄而，柳②生其左肘，其意蹶蹶然③恶之。
支离叔曰：“子恶之乎？”
滑介叔曰：“亡④。予何恶？生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化，而化及我，我又何恶焉？”
【注释】
①支离、滑介，皆形体不健全之谓。②柳者，“瘤”之借字。③○成玄英：蹶蹶，惊动貌。④亡，无也。
【译文】
支离叔和滑介叔一同到冥伯之丘、昆仑之墟——黄帝休止的所在去游览。
忽然，滑介叔左肘上生了一个瘤子，他心一震惊，感到讨厌它。
支离叔问滑介叔说：“您讨厌它吗？”
滑介叔说：“没有。我有什么讨厌它的呢？生命就是假借；假借地境而生出它要生出的事物，就像尘垢的聚结一样。死亡和生存，就如同昼夜的循环交替。况且，我和您正在一同观察自然的造化，而这种造化正好临到我的身上，我又有什么讨厌它的呢？”
夜半，髑髅见梦，曰：“子之谈者，似辩士。视子所言，皆生人之累也；死，则无此矣。子欲闻死之说乎？”
庄子曰：“然。”
髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋；虽南面王乐，不能过也。”
庄子不信，曰：“吾使司命复生子之形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识③。子欲之乎？”
【注释】
【译文】
庄子往楚国去，在路上看到一个空壳的头骨，干枯地还保持着原形；庄子用马鞭子敲打着它，就问：“您是由于贪生怕死，做错了事情，而成为这样的呢？还是由于有亡国之事，遭到兵祸，而成为这样的呢？还是由于您有不好的行为，给父母妻子丢了丑，觉得惭愧，而成为这样的呢？还是由于您有冻饿之苦，而成为这样的呢？还是由于您的年限的关系，而成为这样的呢？”说完之后，庄子就搬过这个头骨来，枕着它，躺在地上睡着了。
到了半夜，头骨向庄子来托梦，它对庄子说：“您所谈的话，好像是一个辩士。看您所说的，都是活人的罪累；死了，就没有这些罪累了。您愿意听听关于死亡的说法吗？”
庄子说：“当然。”
头骨说：“死亡之后，在上说，没有君王；在下说，没有臣仆；也没有四时的事务，恣情放任地把天地的寿命作为季节；即便是南面称王的快乐，也不能赶得上啊。”
庄子不相信，就又说：“我使那掌管寿命的星神重新让您的形体复生，给您长上骨肉和皮肤，反还您的父母、妻子、乡邻、朋友，您愿意不呢？”
头骨把眉头皱得迫近了鼻梁子，说：“我哪能放弃我这南面称王的快乐，而去受那人间的苦痛呢？”
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？”
孔子曰：“善哉，汝问！昔者，管子有言，丘甚善之。曰：‘褚①小者，不可以怀大；绠②短者，不可以汲深。’夫若是者，以为命有所成，而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言黄帝、尧、舜之道，而重以燧人、神农之言；彼将内求于己而不得；不得，则惑人；惑，则死。
【注释】
【译文】
颜回将要到齐国去，孔子脸上显出了忧愁的颜色。子贡离开座位，问孔子说：“晚生请问：颜回将要到齐国去，老师脸上显出了忧愁的颜色，这是为什么呢？”
孔子说：“你问得好极了！从前，管子有这样的话，我非常赞同。他说：‘衣袋小的，不可以装大的东西；水桶绳短的，不可以到深井里提水。’像这样的说法，以为天命所成就的事业，形体所归往的所在，是不可以任意有所增损的。我恐怕颜回和齐侯谈起黄帝、尧、舜的道术，而且又加上燧人氏、神农氏的言论；他(齐侯)将要向自己的内心去追求，而一无所得；一无所得，就要怀疑别人；他一怀疑，就要置人于死地。
“况且，你难道没听说过吗？从前，有一只海鸟落在鲁国的近郊，鲁侯把它迎到太庙里，为它摆宴、奏起《九韶》古乐，用太牢馔来款待它。海鸟眼晕地看着发愁，不敢吃一块肉，不敢喝一杯酒，待了三天，就死去了。这是用供养自己的方式来养鸟，而不是用供养鸟的方式养鸟。那用供养鸟的方式养鸟的，应该让它在深林寄宿，在旷野遨游，在江湖浮泳，用鱼类饲养，跟它的同类在一起，逍遥自在地居住着。它一向讨厌听人说话，哪能用吵吵嚷嚷的方式呢？
“把《咸池》、《九韶》这类乐章，张设在广漠的原野；鸟类听到它，就得飞去；兽类听到它，就得跑走；鱼类听到它，就得沉入水底；人们听到它，就都得围拢起来看热闹。鱼类住在水里，就能生存；人住在水里，就得死亡。这必然是由于爱憎的不同，因而表现不同。所以，先圣不统一万物的本能，不和同人民的事务，声名要放置在实际上，行动要建立在适宜上。这就叫做事理通达，福禄永保。”
列子行，食于道，从见①百岁髑髅，攓蓬②而指之，曰：“唯予与汝知而未尝死、未尝生也！若果养③乎？予果欢乎？”
【注释】
①从见，因而见也。②攓，拔也。③养，读为“恙”。
【译文】
列子出行，在路上用饭，因而看见了一个多年的头骨，他拔起一棵蓬蒿来指着它说：“只有我和你知道你并不曾死亡、不曾生存啊！你果真是愁苦的吗？我果真是欢乐的吗？”
【注释】
【译文】
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